المحاضرة العاشرة تفسير الخلق الوظيفي، الجزء الرابع

المحاضرة العاشرة

تفسير الخلق الوظيفي، الجزء الرابع

لقد كنا نبحث في التفسير الوظيفي لتكوين ١ الذي بموجبه يكون تكوين 1 وصفًا، ليس للخلق المادي للمحيط الحيوي، ولكن ببساطة وظائف الله التي يعينها لأشياء مختلفة في العالم بحيث يصبح العالم أو الكون معبدًا له. الذي أقام فيه أخيرًا في اليوم السابع.[1]

لقد جادلت ضد معقولية التفسير الوظيفي البحت لتكوين ١ والفكرة القائلة بأن راحة سبت الله من المفترض أن تكون مجرد إقامة لله في هيكله الكوني. مع ذلك، أحتاج إلى إجراء تصحيح واحد على شيء قلته في المرة السابقة. أعتقد في المرة الأخيرة التي قلت فيها أنه لا ينبغي تفسير الأيام السبعة في تكوين١ على أنها انعكاس للأيام السبعة لتكريس هيكل سليمان لأن هذا كان فكرة شائعة في أساطير الخلق القديمة. في الواقع، لقد أخطأت في ذلك. إن فكرة السبعة أيام ليست شائعة في أساطير الخلق القديمة، ولكنها فكرة شائعة جدًا في جميع أنحاء العالم القديم تُستخدم بطرق مختلفة عديدة، لذا سيكون من الخطأ الإشارة إلى سبعة أيام من تكريس هيكل سليمان على وجه الخصوص كمصدر من هذا الزخارف السبعة أيام. وقد أوضح ميلر وسودن هذه النقطة جيدًا، وسنتأمل وجهة نظرهما بعد ذلك. هذا ما كتبوه، "لا يوجد سجل معروف لأي مجتمع آخر يؤطر الخلق في سبعة أيام." - على الرغم من أن سبعة أيام قد تكون متداخلة، على سبيل المثال، في خلق الإنسان أو جوانب أخرى من قصة الخلق. استمروا قائلين،

لا يوجد سجل معروف لأي مجتمع آخر يؤطر الخلق في سبعة أيام، لذلك لا يبدو أن استخدامه في تكوين ١ يعتمد بشكل مباشر على عقلية الشرق الأدنى القديمة لإسرائيل. ومع ذلك، فإن استخدام فترة زمنية مدتها سبعة أيام يظهر بشكل شائع في الخرافات والأساطير والممارسات الدينية في الشرق الأدنى القديم. على سبيل المثال، يحدث لوصف نهج مناسب للآلهة؛ يوفر إطارًا لمهمة إلهية وناجحة؛ للعثور على زوجة ملكية لتنجب ابنًا؛ يصف فترة انتظار سبعة أيام يحدث فيها الحدث المتوقع في اليوم السابع. تم استخدام الرقم سبعة أيضًا بشكل متكرر للعديد من الأشياء الأخرى في النصوص القديمة وحتى في العهد القديم العبري ولم يكن الغرض منه دائمًا أن يكون رقمًا حرفيًا. بدلاً من ذلك، كان يحمل أهمية رمزية مفهومة عمومًا للتعبير عن أفكار الإنجاز أو الكمال أو التحقيق.[2] 

لذا، بالنظر إلى الاستخدام الواسع النطاق لعنصر الأيام السبعة هذا في الشرق الأدنى القديم، أعتقد أنه سيكون من الخطأ الافتراض ببساطة أنه يشير إلى فترة سبعة أيام من تكريس الهيكل قبل افتتاح سليمان للمعبد. في الواقع، على العكس تمامًا، فإن فترة الانتظار السبعة أيام ستكون بحد ذاتها انعكاسًا للاستخدام واسع النطاق والرمزي للرقم سبعة في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم.

باختصار، أجد التفسير الوظيفي لتكوين ١ غير قابل للتصديق. يبدو أن النص في التكوين ١ يؤخذ بشكل طبيعي ليشمل ما يسميه والتون كلاً من الخلق المادي والخلق الوظيفي - كلاً من إنشاء الكيانات الموصوفة وكذلك وظائفها.

نريد أن نختتم مناقشتنا حول التفسير الوظيفي من خلال رؤية استجابة والتون لهذا الاقتراح. يطرح السؤال "ألا يمكن أن يكون الاثنين معا، الخلق المادي والإبداع الوظيفي؟" ويعطي أربعة أسباب لرفض هذا الرأي. أعتقد، مع ذلك، أنه يمكن الرد على هذه الأسباب الأربعة بسرعة كبيرة في ضوء ما رأيناه بالفعل.

السبب الأول الذي يقوله هو أن الأيام ١ و٣ و٧ لا تحتوي على بيان بإنشاء أي مكون مادي. على سبيل الرد، أود أن أقول إن هذا، بالطبع، ليس مفاجئًا بالنسبة لليوم السابع. إنه يوم راحة الله الذي يتوقف فيه عن الخلق. ولكن في اليوم الأول، يتم إنشاء الضوء.[3] لذلك يتضمن ذلك بالتأكيد إنشاء المواد. في اليوم الثالث، يتم إنشاء النباتات والأشجار المثمرة. لذلك يبدو لي أنه من الخطأ القول إن إنشاء المواد لا يتم تضمينه في اليومين الأول والثالث.

 

الرقم الثاني، كما يقول، يحتوي اليوم الثاني على عنصر مادي محتمل، ألا وهو السماكة، لكنه يقول، "إذا كان هذا سبب ماديًا شرعيًا، فسنكون ملزمين بالعثور على شيء صلب هناك."[4] يجب أن يكون هناك هذه القبة صلبة هناك، ولكنها ليست هناك. حسنًا، على سبيل الرد، أود أن أقول مرة أخرى أن هذا هو التوافق كما رأينا. إذا اعتقد الإسرائيليون القدماء أن السماء صلبة، فلن يكون لديهم مشكلة في ربط نص الخلق المادي. يبدو لي أن هذا السبب الثاني ليس سببًا جيدًا لتفسيره الوظيفي بحتًا. إنه يترك التوافق العلمي يوجه تفسيره الذي يقر هو نفسه بأنه غير شرعي.

والسبب الثالث هو أن اليومين٤ و٦ يتعاملان صراحةً مع المكونات المادية فقط على المستوى الوظيفي. على سبيل الرد، قد يكون هذا هو الحال بالنسبة للشمس والقمر والنجوم حيث يتم تحديد وظائفها لتمييز الأيام، والشهور، والفصول، والسنوات. لكن من الواضح أنها خاطئة فيما يتعلق بالحيوانات. يقول النص: "لتخرج الأرض كائنات حية". كما أنه من المحتمل أن يكون خاطئًا فيما يتعلق بالإنسان. يقول النص: "لنعمل الإنسان على صورتنا". بما أن الإنسان لم يكن ضمن الحيوانات - لم يكن موجودًا بالفعل - لذلك فإن عمل الإنسان يعني الخلق المادي لشيء جديد. لذلك يبدو لي من الخطأ مرة أخرى أن اليومين ٤ و٦ يتعاملان مع هذه المكونات المادية وظيفيًا فقط. إنه يتصور، كما أعتقد، ظهورهم.

أخيرًا، السبب الرابع هو أنه في اليوم ٥، يتم ذكر الوظائف واستخدام كلمة بارا ("لإنشاء") من خلال الاستجابة، رأينا أن بارا تنطوي على سببية فعالة - تنتج التأثير في الوجود. تظهر بوضوح الأصول المادية للطيور والمخلوقات البحرية في اليوم الخامس. لذلك من الخطأ ببساطة أن هذا الأمر وظيفي بحت. في اليوم الخامس، خلق الله الطيور ومخلوقات البحر.

لذلك لا أعتقد أن أيًا من هذه الأسباب مقنع على الإطلاق لاقتراح أن نص تكوين ١ لا ينبغي أن يُقرأ على أنه خلق مادي وخلق وظيفي أيضًا.

هناك الكثير مما أود قوله عن كتاب والتون، لكني قد استفذت صبركم على ما اعتقد. أعتقد أن هذا كافٍ لإظهار أن التفسير الوظيفي ليس خيارًا معقولاً للغاية لتفسير الإصحاح الافتتاحي من سفر التكوين.

المناقشة

سؤال: لدي سؤال عام حول هذا الموضوع. لقد قضيت الكثير من الوقت في هذا الأمر وأعتقد أنك قمت بعمل جيد في انتقاء النظرية، لكني أتساءل لماذا؟ هل هذا لأن هذا شيء بدأ ينتشر على المستوى الأكاديمي أو الشعبي؟

الإجابة: هناك سببان شاركتهما منذ البداية. أحدها لأنني قرأت للتو كتاب والتون ولذا فهو حاضر جدًا في ذهني وقد انشغلت كثيرًا بشأنه! إذا، ربما في غضون عامين، كنت سأغطي هذا الجزء، ربما لن أقضي الكثير من الوقت فيه، لكن نضارة في ذهني هي أحد الأسباب، بصراحة. ولكن بالإضافة إلى ذلك، فإن هذا التفسير هو أحد ما يلجأ إليه قسم معين من اللاهوت الإنجيلي من أجل التوفيق بين العلم والدين.[5] ربما سمعت عن فرانسيس كولينز - رئيس مشروع الجينوم البشري الذي هو مؤمن بالتطور، أو كما يفضل، التطور الإبداعي. تحاول مؤسسة بيولوجوس (BioLogos Foundation)[6] الخاصة به توفير بديل لمذهب حداثة خلق الأرض (Young Earth Creationism) . لقد حصلوا على الكثير من التمويل من مؤسسة تمبلتون  (Templeton Foundation)التي تريد تعزيز الحوار بين العلم والدين. الكتاب يحمل تصديقاً على غلافه الخلفي من فرانسيس كولينز. أعتقد أن هذا التفسير له تأثير متزايد في المجتمع الإنجيلي كطريقة للتوفيق بين العلم والدين. إذا كان معنى سفر التكوين ١ وظيفي بحت، فلا يمكن أن يكون هناك أي تعارض مع العلم لأنه لا يتعلق بكيفية ظهور هذه الأشياء. يتعلق الأمر بقول الله، "سيكون هذا لهذا الغرض وسيكون هذا لهذا الغرض." كما يقول والتون، كان من الممكن أن تكون الديناصورات وكل شيء آخر قد ازدهرت ووجدت قبل وقت طويل من بدء تكوين ١:١. لذلك أعتقد أن هذا تفسير مهم جدًا بهذا المعنى بالإضافة إلى التفسير التالي الذي سنتحدث عنه والذي هو الآن أيضًا في مزيج هذه المناقشة.

سؤال: لقد قرأت بعض كتابات فرانسيس كولينز وكارل جيبرسون وآخرين ممن يبدو أنه ليس لديهم مشكلة على الإطلاق في التوافق العلمي.

الإجابة: لا أعتقد أن هذا صحيح. دعونا نحدد مرة أخرى ما نعنيه بالتوافق. لا تعجبني الكلمة لكنها أصبحت مصطلحات قياسية اليوم في هذه الأنواع من المناقشات ولذا يستخدمها المرء لمجرد أنك تريد التأكد من أنك تتحدث جميعًا في نفس الموضوع. لا يعني التوافق أن العلم والكتاب المقدس متفقان مع بعضهما البعض - أن هناك انسجامًا بين العلم والكتاب المقدس. أعتقد أننا جميعًا نأمل أن يكون هذا صحيحًا - أن يكون هناك توافق بين العلم والدين! ولكن عندما يتحدث هؤلاء العلماء عن التوافق، فهذا وصف لمنهج تأويلي معين للنص يقول إنك تستخدم العلم الحديث لإرشادك أثناء قراءة النص ومحاولة تفسير النص في ضوء العلم الحديث. أعتقد أن المثال الأكثر وضوحًا لهذا النوع من التأويل هو هيو روس. يقرأ هيو روس النص في ضوء نظرية الكون والنظرية التطورية. على سبيل المثال، عندما يقول الكتاب المقدس أن الله بسط السماوات، يفسر روس ذلك على أنه يعني أن هذا هو التوسع في الفضاء الذي تم التنبؤ به في نموذج نظرية الانفجار القياسي. من المفترض أن تكون الاستعارة المجازية لتوسيع السماوات هي حرفيا توسع الفضاء. سيقرأ العناصر الأخرى للصورة العلمية مرة أخرى في النص. إن ما يحتج عليه أناس مثل والتون وبلوخر وكثيرون غيرهم هو أن هذا ليس مقاربة تأويلية شرعية للنص. الطريقة الصحيحة لمقاربة النص هي محاولة تمييز ما قصده الكاتب الأصلي عندما قاله وكيف كان الشعب الأصلي الذي كُتب له قد فهمه. هذه هي الطريقة الصحيحة لفهم النص. وإلا فإنك تخاطر باستيراد كل أنواع الأشياء إلى النص. في الواقع، سوف يقوم كل جيل متتالي باستيراد علمه مرة أخرى إلى النص وسيتغير النص باستمرار في معناه حيث يحاول كل جيل متعاقب قراءة علمه الحديث في النص. بدلاً من ذلك، يجب أن تدع النص يشرح نفسه ومحاولة فهمه ضمن آفاقه الأصلية إذا جاز التعبير - كيف يمكن لكاتبه وشعبه فهمه. أظن أن هذا صحيح. أعتقد أن هذا هو النهج التأويلي الصحيح. وبهذا المعنى، فإن فرانسيس كولينز وكارل جيبرسون ليسا توافقيين. بل على العكس تمامًا، قد يقولون إننا لا يجب أن نحاول قراءة النص في ضوء العلم الحديث.

المتابعة: شكرا لك على ذلك. هذا يوضح الكثير.

السؤال: دائمًا ما أشعر بالارتباك عندما نتحدث عما قصده الكاتب الأصلي وما كان من الممكن أن يفسره شعبه الأصلي عندما نتحدث عن الإعلان في الكتاب المقدس.[7] أود أن أميز علم الطب الشرعي (هذا ما حدث على الأرجح في الماضي ولا يمكننا تكراره مرارًا وتكرارًا) عن العلم الذي يمكن أن يكون نظرية يمكن إثباتها وتكرارها. أعتقد أن هناك معيارًا مختلفًا بين هذين. لذا فإن ما أعود إليه باستمرار هو هذا - أليس الكتاب المقدس مكتوبًا لنا اليوم؟ كان قصد الله، عندما وجه كتابة الكتاب المقدس، أن يكون وسيلة اتصال لنا اليوم.

الإجابة: بالتأكيد. ولكن ليس فقط بالنسبة لنا اليوم. إنه مكتوب لجميع الأشخاص من جميع الأزمنة والثقافات. من أجل تفسيرها بشكل صحيح، ستحتاج إلى محاولة فهم النوع الأدبي الأصلي الذي كتب فيه بشكل خاص. على سبيل المثال، إذا اقتربت من سفر الرؤيا باعتباره كتابًا للتاريخ، فأنت تعتقد أنه في المستقبل سيكون هناك وحوش بحرية عملاقة ذات سبعة رؤوس تزحف خارج المحيط وتشبه هجوم غودزيلا على نيويورك. سيبدو هكذا في المستقبل. لكن إذا فهمت الأدب اليهودي في نهاية العالم، فأنت تفهم أن هذه رموز. في الأدب المروع، لديك كل هذا التمثيل الرمزي للكيانات السياسية وما إلى ذلك. لا يجب أن يؤخذ كما لو كان نوعًا من أفلام الرعب من الدرجة الثانية مع كل هذه الوحوش وما إلى ذلك. وبالمثل، عندما تقرأ الشعر في العهد القديم مثل المزامير، فإنك تحتاج إلى تفسيره وفقًا للنوع الأدبي المناسب. من ناحية أخرى، إذا كنت تقرأ سفر أعمال الرسل، فستكون هذه كتابة تاريخية. هناك تريد أن تفهمه على هذا النحو. رغم ذلك، مرة أخرى، من المهم أن ترى كيف يكتب المؤرخون القدماء لأن هناك اختلافات كبيرة بين التاريخ القديم والتاريخ الحديث. على سبيل المثال، لم يؤكد المؤرخون القدماء دائمًا على التسلسل الزمني للأحداث. لقد شعروا بالحرية في تجميع الأحداث حسب الموضوع وبالتالي نقلها وليس بالضرورة سردها فقط في تتابع زمني. لذلك أعتقد أنه من المهم أن نتذكر أنه على الرغم من أن الكتاب المقدس مكتوب لكل جيل وهو مستوحى من الله، إلا أنه مكتوب من خلال أدوات البشر الذين يعكسون وقتهم وثقافتهم وأشكال تفكيرهم. لذلك من أجل تفسيرها بشكل صحيح، نحتاج إلى وضع أنفسنا في مكانهم مرة أخرى ونسأل كيف كان ليقرأ يهودي من القرن الأول، على سبيل المثال، سفر الرؤيا أو سفر التكوين. لذا فإن الكتاب المقدس لكل جيل، هذا صحيح. لكننا بحاجة، مع ذلك، إلى توخي الحذر في كيفية تفسيرنا لها.

سؤال: أتساءل لماذا يتعين علينا ربط ذلك بإطار عمل أرسطو. ألا يمكننا أن نربطها مع الخلق المادي والإبداع الوظيفي والغرض من الخلق؟ اليوم السابع هو دخول الله الراحة وفي العبرانيين الاصحاح الرابع يقول بوضوح شديد أن الله وعدنا بدخول الراحة. لذلك، عمدًا، يجب أن ندخل في راحة مع الله.

الإجابة: الوظيفة هي في الحقيقة ما يعنيه والتون عن طريق الغرض. وظيفة المطرقة هي دق المسامير. وظيفة السكين هي القطع. لذلك عندما يتحدث عن الخلق الوظيفي، فإنه يعني تحديد الغرض. فيما يتعلق بالإبداع المادي، فإن السبب الوحيد الذي من أجله أناشد أرسطو هو توضيح المصطلحات.[8] هذا كل شيء. مجرد المصطلحات التي وجدتها محيرة لأنه عندما تفكر في الكلمات "الخلق المادي" التي تبدو وكأنها إنشاء أشياء مادية. لذلك عندما يرى والتون كيف تُستخدم كلمة بارا أحيانًا في العهد القديم، فإنها تتحدث عن خلق أشياء ليست أشياء مادية مثل "أخلق في داخلي قلبًا نقيًا، يا الله". لا يطلب منه عمل بعض الأعضاء داخل جسمك. أو عندما تقول: "خلق الله كارثة" أو "خلق الله الشمال والجنوب". هذه ليست كيانات مادية. لذلك يعتقد والتون، "آه! هذا ليس خلق مادي. هذا هو الخلق الوظيفي ". حسنًا، هذا لأنه أساء فهم ماهية الخلق المادي حقًا. إنه يعني السببية الفعالة. عندما يخلق الله كرسيًا، فإنه يجلب الكرسي إلى الوجود. عندما يخلق كارثة، يجلب الكارثة إلى حيز الوجود. عندما يخلق قلبًا نقيًا، فهو السبب الفعال لقلبك النقي. لذلك كنت ببساطة حريصًا على توضيح المصطلحات لأنني أعتقد، بسبب المصطلحات المضللة، أنه قاد إلى سوء تفسير أو سوء فهم لكلمة بارا على أنها لا تنطوي على سببية فعالة. يبدو لي واضحًا جدًا أنها سببية فعالة - فالله يخلق السماوات والأرض، ومخلوقات البحر في اليوم الخامس، والإنسان في اليوم السادس. لذلك كان هذا هو السبب في أنني ناشدت مصطلحات أرسطو - لمجرد أنني اعتقدت أنه يمكن أن يجلب بعض الوضوح. لكني أحب وجهة نظرك حول راحة الله في اليوم السابع. بالتأكيد، يفسر باقي العهد القديم والعهد الجديد راحة الله في اليوم السابع على أنها توقفه عن النشاط الخلاق. هذا هو السبب راحة إسرائيل يوم السبت. إنهم لا يقومون بأي عمل في يوم السبت. اليوم السابع ليس هو اليوم الذي يأتي فيه الله ليقيم في هيكله الكوني، إنه اليوم الذي يتوقف فيه عن عمله الخلاق والذي يؤسس الأساس لممارسات إسرائيل في السبت أيضًا.

[تعليق متابع يتعارض مع الظل الذي يقول الدكتور كريج إنه غير معني بما تتم مناقشته حاليًا]

تفسير أسطورة الخلق العبري

دعنا ننتقل إلى التفسير التالي الذي سأسميه تفسير أسطورة الخلق العبري. وضع ميلر وسودن في كتابهما الجديد، In the Beginning... We Misunderstood (2012) في البدء ... أسيء فهمنا (٢٠١٢)، هذا التفسير لسفر التكوين ١. على الرغم من أنهما لا يستخدمان هذا العنوان من أجله، إلا أنهما لا يعطيان حقًا اسمًا لوجهة نظرهما، لكن هذا هو توصيفي لوجهة نظرهم. مثلما توجد أساطير عن الخلق الوثنية في مصر القديمة وبلاد ما بين النهرين، فهذا مثال على أسطورة الخلق العبرية.[9] سيقولون إن تكوين ١:١-٣:٢ لا يجب أن يؤخذ حرفياً. كانوا يتدربون على الأدلة ضد التفسير الحرفي للنص الذي مررنا به بالفعل عندما تحدثنا عن التفسير الحرفي. يقدمون نفس الاعتبارات التي تدفعهم إلى الاعتقاد بأن هذا النص لا ينبغي أن يؤخذ حرفيا. بدلاً من ذلك، يقولون إن المفتاح لتفسير تكوين ١ بشكل صحيح هو مقارنته بأساطير الخلق المصرية. لقد قاموا أيضًا بفحص أساطير بلاد ما بين النهرين والكنعانية، لكنهم وجدوا أن هذه التشابهات قليلة جدًا مع نص سفر التكوين ١، وبالتالي لم يتم الرجوع إليها بشكل مربح حقًا. هناك القليل من نقاط التشابه بين أساطير الخلق في بلاد ما بين النهرين والكنعانيين والقصة في تكوين ١. لكنهم لاحظوا أن إسرائيل كانت في مصر مستعبدة لمدة أربعمائة عام وخلال ذلك الوقت جاء الإسرائيليون لعبادة الآلهة المصرية. كان على موسى أن يفطمهم عن هذه الآلهة المصرية ويعلن لهم من هو الإله الحقيقي - الرب، هو الإله الحقيقي. حتى بعد مغادرتهم مصر في النزوح، كان الكثير منهم لا يزالون يحتفظون بالآلهة المصرية ويعبدونها. لقد حقق الدين المصري غارات عميقة في أمة إسرائيل. وهم يعتقدون أنه عندما نقارن تكوين ١ بأساطير الخلق المصرية، تظهر أوجه تشابه كبيرة جدًا، بالإضافة إلى اختلافات كبيرة. ستساعدنا الاختلافات في معرفة كيف سعت إسرائيل لرفض أو تصحيح هذه الأساطير الوثنية التي تلقوها أثناء وجودهم في مصر. ستظهر أوجه التشابه الروابط مع مصر، لكن الاختلافات الصارخة ستظهر الطريقة التي حاولت بها إسرائيل تصحيح قصص الخلق الوثنية هذه.

يشير ميلر وسودن إلى أنه من الصعب للغاية للأسف إعادة بناء أسطورة الخلق المصري القديم. ليس لدينا نص واحد يوضح وجهة النظر المصرية عن الخلق كما هو الحال في تكوين ١. بدلاً من ذلك، يجب تجميع وجهة النظر المصرية عن الخلق معًا من جميع أنواع النصوص المختلفة على مدى ألفي عام من أجل محاولة فرز وجهة نظر متماسكة. يكتبون،

لا يوجد نص مصري واحد معروف حتى الآن يصف المنظور المصري الكامل للخلق. بدلا من ذلك، علينا أن نجمع فسيفساء من القطع والأجزاء المسجلة في وثائق مختلفة. تمثل هذه الوثائق مزيجًا من الأزمنة وعلم اللاهوت (تغطي أكثر من ألفي عام)، والعديد منها في حالة توتر مع بعضها البعض، وهو وضع لا يبدو أنه يزعج المصريين. . . . تتكون وثائق الإنشاء المصرية في الغالب من بيانات وإشارات مختصرة، مبعثرة بين العديد من النقوش (نصوص هرم، نصوص تابوت، كتاب الموتى، ونقوش أخرى)[10].

لذلك ليس لدينا أسطورة واحدة ومتماسكة عن الخلق المصري. بدلاً من ذلك، هذه إعادة بناء قام بها العلماء بناءً على مجموعة متنوعة من المقتطفات والنقوش المختصرة على مدى آلاف السنين. لكن في الصفحات ٧٨-٨٠، يحاولون تلخيص الخطوط العريضة لأسطورة الخلق المصري[11]. سأقرأ لكم هذا المقطع:    
 

قبل بداية الخلق، لم يكن هناك سوى بحر لانهائي مظلم ومائي وفوضوي. لم يكن هناك شيء فوق البحر أو تحت سطح البحر - كان البحر كل ما كان موجودًا. مغمورًا في البحر، أتوم (أو رع أو آمون أو بتاح)، الإله الخالق ومصدر كل شيء، أوجد نفسه إلى الوجود بفصل نفسه عن المياه. الكوسمولوجيون المصريون الذين ينظرون إلى آمون على أنه الخالق، أو حتى كواحد من الصفات الأربع الأولية للمادة السابقة التكوّن (مائي، غير محدود، مظلم، غير محسوس) من الخلق، سوف يفهم أيضًا أن الرياح موجودة في الماء، لأن آمون كان أيضًا إله الريح. نظرًا لأن أتوم وآمون ورع كلها مرتبطة بالشمس، كان الضوء موجودًا في ذلك الوقت، على الرغم من أن الشمس نفسها لم تشرق بعد. في حين يتم استخدام عدة وسائل للخلق قابلة للتبادل في النصوص المصرية (بما في ذلك العطس أو البصق والاستمناء)، في العديد من الروايات أتوم (أو أحد الآلهة الأخرى المذكورة أعلاه) تحدث عن الكون للوجود. بدأ هذا الخلق الجديد (أو "الكون" كما تصوره المصريون) بفصل المياه لتكوين الغلاف الجوي (فقاعة من الهواء، تُعرف باسم الإله شو، في وسط هذه الكتلة اللامتناهية من الماء). أمر أتوم فصل سطح الماء في السماء عن الأرض. انحسرت المياه وظهرت أول تل من الأرض. الشمس، الموجودة بالفعل في المياه قبل انفصال الغلاف الجوي، ارتفعت لأول مرة كحدث رئيسي في الخلق. وهكذا تم تشكيل الكون الأساسي - فقاعة من الضوء، والهواء، والأرض، والسماء في اللانهاية المستمرة للمياه المظلمة التي لا تتحرك. كان الكون في الواقع مكونًا من آلاف الآلهة (وكلها كانت جزءًا من أتوم) في الفهم المصري، لأن "جميع العناصر والقوى التي قد يواجها الإنسان في هذا العالم ليست مادة وطاقة غير شخصية، بل هي أشكال وإرادات كائنات حية - كائنات تتجاوز المقياس البشري فحسب، وبالتالي فهي آلهة ". في هذا الكون، أمر أتوم بخلق الحياة النباتية والحيوانية، أو شكل الإنسان كصورة له، أو شكل خنوم الإنسان على عجلة الخزاف مع أنفاس الإله التي تعطي الحياة للصورة. في بعض الروايات، ينبع الإنسان من دموع عين أتوم (الشمس). بعد أن تحدث إلى الوجود عن "الكون" وملايين الآلهة مع مدنهم ومزاراتهم وتقدماتهم، استراح بتاح مع كل شيء. في اللاهوت المصري، تمت كل الخليقة في يوم واحد، والذي كان يسمى "الحدث الأول."[12]

أعتقد أنه من المحتمل أن ترى من هذا النص بعض أوجه التشابه وكذلك الاختلافات الهائلة بين أسطورة الخلق المصرية والنص الموجود في تكوين ١. هناك نقاط تشابه - يفكر المرء، على سبيل المثال، في المياه البدائية، والظلام ثم روح الله أو الريح تتحرك فوق سطح الماء. لكن هناك اختلافات كبيرة أيضًا. ما يؤكده ميلر وسودن هو أن هدف كاتب سفر التكوين ليس تصحيح الكثير من الأوصاف المادية الموجودة في قصص الخلق المصرية هذه بقدر ما هو في تصحيح لاهوتهم عن الخلق. على سبيل المثال، ستلاحظ كيف قام كاتب سفر التكوين بإزالة أسطورة العالم الطبيعي تمامًا. يتخلص من كل هذه الآلهة والإلهات، وبدلاً من ذلك لديه هذا الخالق الوحيد الذي هو مصدر كل شيء وليس هو نفسه من خلق نفسه أو يخرج من الماء، ولكنه صاحب سيادة وعلو. لذا فإن الهدف من السرد ليس تصحيح الوصف المادي بقدر ما هو تصحيح اللاهوت. هذا ما يكتبونه،

في معظم الحالات، يستخدم كاتب الكتاب المقدس الزخارف الشائعة لإثبات الاختلافات الصارخة في التقديم العبري لله. بعبارة أخرى، تُظهِر الاختلافات الكبيرة أن سفر التكوين لا ينسخ، بل يعيد صياغة أحداث الخلق لكي يجادل بقوة في لاهوت مختلف.[13]

في المرة القادمة، سأصف لك أن اللاهوت كما يفهمه ميلر وسودن ويوضح الطرق التي يختلف بها لاهوت الخلق في الفهم العبري عن لاهوت الخلق في أساطير الخلق المصرية هذه.[14]