المحاضرة السادسة الإعلان في كلمة يوم وتفسير الإطار الأدبي

تفسير معني الإعلان في كلمة يوم

لقد تعاملنا مع تفسيرات مختلفة لتكوين ١ وألقينا نظرة على التفسير الحرفي، وتفسير الفجوات، وتفسير عصر اليوم، والآن نصل إلى ما يسمى بتفسير الإعلان في اليوم. يصرح تفسير الإعلان في اليوم أن الأيام السبعة المذكورة في تكوين ١ ليست أيام الخليقة، بل أيام للإعلان. أي أن هذه السبعة أيام المتتالية أعلن فيها الله لموسى أو أياً كان كاتب سفر التكوين، ما فعله الله في خلق العالم. لذا فإن كل يوم هو يوم متتالي حرفي، ولكنها ليست أيام الخلق؛ هذه أيام الإعلان عن نشاط الله في الخلق وليس وصفًا للأيام السبعة للخليقة نفسها. لذا فإن تفسير يوم الإعلان يستبدل سبعة أيام متتالية من الإعلان لسبعة أيام متتالية من الخليقة.

ماذا يمكن أن نقول على سبيل تقييم هذه النظرية؟ يجب أن أقول إن وجهة النظر هذه تبدو لي غير قابلة للتصديق. لا يوجد شيء في النص نفسه يشير إلى أننا نتعامل هنا مع أيام معلنة أي سبعة أيام متتالية من الرؤيا والإعلان. لا توجد عبارة مثل "ثم جاءت كلمة الرب إلي مرة أخرى، قائلة،" إلخ. أو "بعد ذلك، كلمني الرب قائلاً" كذا وكذا. ببساطة لا يوجد شيء في النص يوحي بأننا نتعامل مع سبعة أيام متتالية من الوحي للكاتب.  على العكس من ذلك، يتم وصف الأيام على أنها ما يفعله الله في كل يوم متتالي - الأشياء التي يخلقها في تلك الأيام المتعاقبة. ثم في نهاية كل فترة من فترات الخلق يلفظها بشكل جيد ثم يأتي المساء والصباح. لذلك ليس هناك ما يشير هنا، كما أعتقد، إلى أن ما نتعامل معه هو أيام للإعلان وليس أيام نشاط الله في الخلق. لذلك أجد أن هذا الرأي غير معقول إلى حد كبير.

تفسير الإطار الأدبي

دعنا ننتقل إلى وجهة نظر أكثر إثارة للاهتمام - تفسير الإطار الأدبي. لقد دافع الباحث الفرنسي في العهد الجديد هنري بلوخر عن تفسير الإطار الأدبي باقتدار.  كتب هنري بلوخر كتابًا بعنوان (In the Beginning)  "في البدء" يدافع فيه عن عرض الإطار الأدبي.[1] ووفقًا لهذا الرأي ، فإن كاتب سفر التكوين ١ غير مهتم بالتسلسل الزمني. إنه لا يحاول أن يربط وجهة نظر واحدة تلو الأخرى بطريقة ترتيب زمني. بدلاً من ذلك، تعمل الأيام كنوع من الإطار الأدبي الذي يمكنه من خلاله تعليق روايته عن الخلق. يريد أن يصف كيف أن الله هو مصدر كل الحياة. الله هو خالق كل العالم. يستخدم إطار ستة أيام كهيكل أدبي ليعلق عليه تفسيره. لكنه لا ينوي تفسير هذا الهيكل أو الإطار الأدبي بطريقة ترتيب زمني.

منذ العصور الوسطى، لاحظ المعلقون الكتابيون أنه يبدو أن هناك نوعًا من التوازي بين الأيام الثلاثة الأولى والثانية في تكوين ١. والموافق لليوم الثالث هو اليوم السادس. ويرى بلوخر أيضًا أن هذا الهيكل مهم.[2] يقول إنه في الأيام الثلاثة الأولى، يخلق الله المجال أو الفضاء لشكل أو كيان معين من الحياة. ثم في الأيام الثلاثة الثانية المرتبطة، يقوم بإنشاء شاغلي المساحة أو المجال. لذلك، على سبيل المثال، في اليوم الثاني، يقول النص أن الله يفصل بين المياه التي فوق السماء والمياه التي تحت السماء. ثم في اليوم الخامس خلق مخلوقات البحر والطيور لتعيش في المياه وتطير في السماء حيث تم تنقية المياه. وبالمثل، في اليوم الثالث، يُقال إن الله خلق الأرض الجافة والنباتات والأشجار المثمرة. ثم في اليوم السادس خلق الحيوانات البرية والإنسان ليحتل اليابسة. لاحظ أيضًا أنه في اليوم الثالث والسادس، يوجد عمل مزدوج للخلق في كلا اليومين. في اليوم الثالث، هناك الأرض الجافة والغطاء النباتي - عملين من أعمال الخلق - ثم في اليوم السادس، هناك عمليتان للخلق - الحيوانات البرية ثم البشر. لذا فإن الفكرة هي أنه في الأيام الثلاثة الأولى، يخلق الله الموائل أو المجالات، ثم في الأيام الثلاثة الثانية يخلق سكان أو قاطني النطاقات. لذلك لا يُقصد من نص الخلق أن يكون ترتيبًا زمنيًا؛ بدلاً من ذلك، فإن أسبوع الخلق هو نوع من الإطار الموضوعي أو الأدبي الذي يمكن تعليق حساب غير متتالي.  

أعتقد أن هذه وجهة نظر مثيرة للغاية ويدافع عنها بلوخر باقتدار ولذا فهي تستحق دراسة جادة. لا بد لي من الاعتراف، مع ذلك، بكوني متشككًا إلى حد ما بشأن التوازي المزعوم بين الأيام الثلاثة الأولى والأيام الثلاثة الثانية - الأيام من ١ إلى ٣ و٤ إلى ٦. القراءة الفاحصة للنص بطريقة دقيقة تظهر أن هذه الأيام ليست متوازية حقًا. على سبيل المثال، في اليوم الرابع، خلق الله أنوارًا في السماء - النور العظيم، الشمس؛ ضوء أقل، القمر. والنجوم. لذا فقد خلق الأنوار السماوية في اليوم الرابع. ما الذي يتوافق مع خلق الله الأنوار في السماء في اليوم الرابع؟ حسنًا، من الواضح، أنه خلق الله للسماء في اليوم الثاني. في اليوم الثاني، خلق السماء، ثم في اليوم الرابع وضع الأنوار في السماء. إن فصل الظلام عن النور في اليوم الأول الذي يحدث ليس في الحقيقة خلق مكان للشمس والقمر والنجوم. يأتي ذلك في اليوم الثاني عندما خلق الله السماء - هذا هو المكان أو المجال الذي يضع فيه الله في اليوم الرابع الشمس والقمر والنجوم. وبالمثل، في اليوم الخامس، خلق الله مخلوقات البحر. ماذا يتوافق مع خلق الله لمخلوقات البحر؟ حسنًا، إنه خلقه للبحار في اليوم الثالث. هذا هو المكان الذي يوجد فيه الارتباط اللفظي. صحيح أنه في اليوم الثاني، قام بفصل المياه فوق السماء عن المياه الموجودة أسفل السماء، ولكن لم يتم حتى اليوم الثالث أن تتجمع المياه الموجودة أسفل السماء في البحار وأطلق عليها اسم "البحار". ثم في اليوم الخامس خلق الله مخلوقات البحر لتعيش في مجال البحار. لذا، مرة أخرى، إنه ليس موازيًا لليوم الثاني حيث يفصل ببساطة المياه فوق السماء عن المياه الموجودة أسفل السماء.[3] أخيرًا، في اليوم الثالث، لاحظ أنك لم تقم ببساطة بإنشاء الأرض الجافة - إنها ليس فقط قاحلاً – بل لديك أيضًا نباتات وأشجار الفاكهة التي تسكن الأرض الجافة وتنمو على الأرض الجافة. لذلك في اليوم الثالث، لا يخلق الله نطاقًا أو مساحة؛ كما أنه يخلق بعض السكان أو بعض الأشياء التي تعيش في ذلك المجال. أعتقد أنه سيكون امتدادًا حقيقيًا للخيال أن نعتقد أن الغطاء النباتي يُقصد به أن يكون مجالًا يعيش فيه الإنسان والحيوانات ويتم إنشاؤها في اليوم السادس.

لذلك يجب أن أقول إنني لست مقتنعًا حقًا بأن هذا التوازي موجود بالفعل في النص بدلاً من نوع من البناء الذي يفرضه المفسر على النص أو القراءة في النص. لا أعتقد أن هذا التوازي موجود بالفعل بالطريقة الموصوفة. يبدو أنه بناء أو من صنع المفسر - في هذه الحالة، بلوخر. بعد قولي هذا، لا أعتقد أن تفسير الإطار الأدبي ملتزم بالقول إنه يجب فهم إطار العمل من حيث المجالات والإقامات في تلك المجالات. سنرى هذا عندما نصل إلى وجهة نظر الخلق الوظيفي الذي سنتحدث عنه في المرة القادمة. يوجد أيضًا توازي بين الأيام، ولكن يتم تفسيره بطريقة مختلفة عن المجالات والمقيمين في تلك المجالات. لذلك لا أعتقد أن عرض الإطار الأدبي يقف أو يقع على هذا التفسير المحدد للمتوازيات، ولكن مع ذلك يبدو أنه يثير التساؤل عن وجهة نظر بلوخر.

ثانيًا، علاوة على ذلك، لست مقتنعًا بعد بأن التسلسل الزمني في السرد لا يجب أن يؤخذ على محمل الجد. في تفسير الإطار الأدبي، لا معنى للتسلسل الزمني. لكن من المؤكد أن فكرة ترقيم الأيام المتتالية - الثاني والثالث والرابع والخامس والسادس - بهذه الأعداد الترتيبية كما يفعل الكاتب، والتقدم من الخراب في البداية، البحار البدائية، لا شيء حي لظهور اليابسة الأرض ثم الغطاء النباتي ثم الحياة الحيوانية وأخيراً تبلغ ذروتها في الإنسان، ثم في اليوم السابع يستريح الله أخيرًا من عمله في الخلق؛ بالتأكيد هذا يشير إلى أن التسلسل الزمني هو جزء من هذه الرواية. يقر بلوخر أن فكرة الخلق هذه في أيام ١ + ٦ هي فكرة شائعة في أساطير الخلق القديمة مثل قصص الخلق المصرية. وهذا يثير السؤال - إذا كان هذا هو الفكرة الشائعة في العالم القديم، فلماذا نعتقد هنا في تكوين ١ أنه لا يُقصد أن يؤخذ هذا على محمل الجد؟ لماذا تعتقد أن هذا مجرد أداة أدبية وليس تسلسلًا زمنيًا حقيقيًا؟ لاحظ أن مجرد إظهار التوازي لا يُظهر أنها غير مرتبة زمنيًا. لا يزال بإمكانك الحصول على التوازي بين الأيام وترتيبها ترتيبًا زمنيًا. لذلك لدي بعض الشكوك حول وجهة النظر هذه. ومع ذلك، أعتقد أن هذه وجهة نظر موضوعية ومثيرة للاهتمام تستحق المزيد من الاستكشاف.

 

المناقشة

سؤال: إنه ممتع للغاية وأنا أؤمن بالتسلسل الزمني لكن السياق والمحتوى - الأيام الثلاثة الأولى والأيام الثلاثة اللاحقة - أعتقد أنه موجود إذا كنت ترى أنه حد.  عندما خلق النور، كانت الحدود بين النور والظلام. ثم اليوم الثاني هو السماء والأرض. اليوم الثالث هو البر والبحر. ثم يأتي المحتوى في تلك الحدود. الشيء المثير للاهتمام هو أن البشر يحاولون إزالة كل الحدود. لذا فإن الدينونة تأتي في أيام نوح عندما أزال الحد الفاصل بين البر والبحر.

الجواب: واو، هل توصلت إلى هذا التفسير بنفسك؟[4]

المتابعة: حسنًا، أنا أدرس [5]BSF الآن وبينما أجبت على هذه الأسئلة، تأتي كل هذه الأفكار. لذلك اعتقدت أنها مثيرة بالنسبة لي.

الجواب: حسنًا، يجب أن أقول إنني منبهر. أعتقد أن فكرة وضع الحدود بين الظلام والنور، والمياه فوق والمياه أدناه، والأراضي الجافة والبحار هي فكرة معقولة أكثر من وجهة نظر بلوخر. لذلك أنا منبهر.

سؤال: هل كان ذلك شيئًا كان سيفهمه شعب موسى الأصلي حول رواية الخلق. هل كان العبرانيون سيفهمونها؟ كيف يتناسب ذلك مع هدف موسى في كتابة تلك القصة في المقام الأول؟

الجواب: هذا هو السؤال الرئيسي، أليس كذلك؟ يعتقد بلوخر أنهم سيفعلون ذلك. إنه يعتقد أن هؤلاء القراء الأصليين سيفهمون أو لن يتم تضليلهم على الأقل من خلال ترتيب أدبي أو موضوعي يقوم فيه الله بشيء مثل إنشاء المجالات ثم الإسكان أو ربما الحدود ثم المحتوى. على الرغم من أن بلوخر لا يدرك كثيرًا حقيقة أن هذه هي الفكرة الموجودة في قصص الخلق القديمة الأخرى. أعتقد أنه يحتاج إلى النظر إلى ذلك ويظهر لنا أن هذا ليس ترتيبًا زمنيًا أيضًا. إذا استطاع أن يوضح لنا أنه في أساطير الخلق الأخرى هذه، إن هذا مجرد إطار أدبي فقط، فإن ذلك سيوفر حجة قوية جدًا لصالح التفكير في أنه مجرد ذلك هنا. ولكن إذا بدا في هذه الأساطير الأخرى ترتيبًا زمنيًا، فإن ذلك سيؤثر على وجهة نظره. لا أعتقد، على الأقل كما أذكر في قراءة كتابه، أنه يفعل الكثير من المقارنة. إنه على دراية بهذه الأشياء لكنه لا يناقشها كثيرًا. سنرى عندما نتطرق إلى الخلق الوظيفي وتفسير الأسطورة العبرية، أن يوجد هناك، كاتبون يتحاورون مع قصص الخلق المتواجدة عند جيران إسرائيل أكثر بكثير. وسنرى الأدلة التي قد يقدمونها لكيفية تفسير القراء الأصليين لها.

سؤال: الكلمة العبرية التي تعني "جلد" هي في الواقع "صفيحة مطروقة" - وهي نفس الكلمة المستخدمة في تغطية المائدة بصفائح من الذهب في الهيكل.

الجواب: نعم. كما سنرى عندما نصل إلى الخلق الوظيفي، تصبح هذه حجة مهمة للغاية في يد جون والتون لرؤيته في تفسير تكوين 1 ليس من حيث ما يسميه الخلق المادي، ولكن الخلق الوظيفي. يقول إذا فسرت هذا على أنه إنشاء مادي حرفي، فأنت ملتزم بما قلته - أي أن هناك نوعًا من القبة الصلبة في السماء مثل قطعة معدنية مطروقة. توجد هذه القبة الصلبة في السماء التي تفصل المياه في الأعلى عن المياه الموجودة في الأسفل، وتتفتح أحيانًا، وتتسرب المياه من خلالها، وتمطر. بالطبع، لا يعتقد أي شخص لديه معرفة علمية حديثة بوجود شيء مثل هذه القبة الصلبة في السماء. أعتقد أن السؤال هناك هو هل اعتقد هؤلاء العبرانيون القدماء ذلك حرفياً أم هل يمكنهم استخدام الاستعارات أيضًا؟ لا يعتقد والتون.

سؤال: شيء تعلمته من هيو روس - العبرية التوراتية لا تحتوي إلا على ثلاثة آلاف كلمة - تحتوي على ثلاثة آلاف كلمة من المفردات وهذا كل شيء.  أعتقد أن هذا شيء يجب أن يؤخذ في الاعتبار عند النظر إلى الكلمات الأصلية - لم يكن لديهم الكثير للاختيار من بينها

الجواب: هذه نقطة جيدة. فهل تقول هذا فيما يتعلق بصلابة السماء؟

المتابعة: بالضبط. يمكنهم فقط وصف السماء باستخدام الكثير من الكلمات. مع ثلاثة آلاف فقط، عليك أن تختار الكلمات التي يمكن أن يكون لها أكثر من معنى. قد لا تكون حرفية تمامًا.

الجواب: نعم. حسنًا، دعونا لا نركز على ذلك في هذه المرحلة. أريد التأكد من أننا نفهم عرض الإطار الأدبي وأي نقد أو تقييم قدمته بشأن ذلك.

سؤال: هل تعتقد أن الترجمات القديمة، مثل Targums أو الترجمة السبعينية، ستعطي أي قيمة لهذا النقاش؟

الجواب: هذا سؤال جيد. يجب أن أعترف أنه في العمل الذي قرأته - التعليقات وما إلى ذلك - في تكوين ١، لا يبدو أن هناك الكثير من النداء إلى Targums من حيث فهم ما قالوه.[6] لست على دراية بأي نوع أدبي من هذا القبيل. كانت Targums عبارة عن إعادة صياغة أو تعليقات يهودية يمكن أن تقدم نظرة ثاقبة لكيفية فهمهم للنصوص المقدسة المختلفة.

المتابعة: لأنه كان قبل العلم الحديث كثيرًا، يمكن للمرء أن يرى - هل هذا حرفيا أم أكثر رمزيا؟ أيضًا، كان لدى ترجمة السبعينية اليونانية القديمة مفردات هائلة. كانت قائمة على اليونانية القادمة من الفلاسفة القدماء. ربما من شأنه أن يساعد؛ ربما لن يكون ذلك لأنه سيكون مجرد ترجمة حرفية.

الجواب: أو قد يكون شيئًا يستخدم مجازيًا. أنت تستخدم القبة كاستعارة لشيء مثل الحدود. ولكن، نعم، بالنسبة إلى الترجمة السبعينية، سيكون من المثير للاهتمام معرفة الكلمة اليونانية التي استخدموها لتقديم كلمة "السماء". انا لا اعرف. كما أقول، هذا ليس وثيق الصلة بوجهة نظر التفسير الأدبي.[7]