المحاضرة التاسعة تفسير الخلق الوظيفي، الجزء الثالث

تفسير الخلق الوظيفي، الجزء الثالث

لقد كنا نتحدث عن التفسير الصحيح لتكوين ١ وعلى وجه الخصوص تفسير الخلق الوظيفي لجون والتون.[1] نظرنا في المرة الأخيرة إلى كلمة بارا المستخدمة في العهد القديم على أنها كلمة "خلق" وقلت أن بارا هي أنواع من السببية الفعالة، وليس الخلق الوظيفي.

نريد الآن أن نصل إلى تفسير والتون للإصحاح وادعائه بأن الخلق في تكوين ١ لا يبدأ في الآية ١؛ بدلاً من ذلك، تبدأ الخلق في الآية ٢ بالمياه البدائية وروح الله التي تحوم فوق المياه. من وجهة نظره، الآية ١ هي مجرد بيان موجز لأسبوع الخلق بأكمله. إنه ليس فعل الخلق الأوّلي الذي يحدث قبل الآية ١. الخلق الصحيح لا يبدأ فعليًا حتى الآية ٢ مع وجود المياه بالفعل في مكانها. لذا يقول إن الخلق في تكوين ١ على الأقل لا يتضمن إحضار المادة إلى الوجود، ولكنه يتضمن فقط إنشاء وظائف.

أعتقد أنه من المهم أن نذكر أنفسنا بمدى راديكالية تفسير والتون. قد نعتقد أن الخلق، من وجهة نظره، يبدأ بالمياه البدائية الموجودة بالفعل، ثم خلال الأيام السبعة التالية، يُدخل الله النظام والوظيفة في هذا العالم من خلال إظهار اليابسة وفصلها عن البحار، مما يؤدي إلى خلق مخلوقات بحرية والطيور، ونباتات وأشجار مثمرة من الأرض، جاعلة الحيوانات البرية إلى الوجود وما إلى ذلك. لكن كما أفسره، سيكون ذلك سوء فهم. ستكون كل هذه الأشياء أمثلة على الخلق المادي، حتى لو لم تتضمن إحضار شيء إلى الوجود من لا شيء (على سبيل المثال لا شيء) تمامًا كما أن نجارًا يقوم بتجميع كرسي سيكون مثالًا على الخلق المادي أو السببية الفعالة. إذا كان لهذا النص أن يكون وظيفيًا بشكل حصري كما يدعي والتون، فيجب أن يكون كل النباتات والحيوانات وحتى الإنسان موجودًا هناك مباشرة من الآية ٢. ثم يقوم ببساطة بتأسيس وظائفهم خلال الأيام السبعة المقبلة. لذلك يؤكد والتون في الصفحة ١٦٩ من كتابه أنه قبل الأيام السبعة من تكوين ١، كانت الديناصورات وأشباه البشر على قيد الحياة وينتظرون فقط أن يتم منحهم وظائفهم الخاصة.

بعد قولي هذا، كنت أفكر في الاقتراح الذي ذكره أحدهم في المحاضرة الأخيرة بأنه ربما توجد طريقة أخرى لتفسير ما يريد والتون قوله - أنه لا ينكر أن هناك خلقًا ماديًا لهذه الأشياء على مدار الأيام السبعة، ولكن ما هو عليه القول هو أن السرد يركز فقط على الإبداع الوظيفي وهذا هو التركيز الحصري للإصحاح. لذلك قد نفكر، على سبيل المثال، في أرسطو إذ كتب سفر التكوين ١ الذي يؤمن بكل من السببية الفعالة وكذلك السببية النهائية وقد نتخيل أن هذا الكاتب الأرسطي يكتب إصحاح مثل سفر التكوين ١ ويفكر فقط في السببية النهائية - مع التركيز فقط على الأسباب النهائية أو الوظائف التي وضعها الله - لكنه لا يقصد إنكار أن الخلق المادي مستمر أيضًا. هو فقط يتجاهلها في السرد. أعتقد أن المشكلة في هذا التفسير هي أنه يتعارض مع ما يقوله والتون حول ما قد يلاحظه شاهد عيان خلال تلك الأيام السبعة الأخيرة نسبيًا.[2] يقول إن الديناصورات كانت موجودة، وأن البشر كانوا هناك، وكانت الشمس مشرقة، وكان كل شيء سيظهر بالطريقة التي يظهر بها الآن إلا أن الله لم يكن ليقيم بعد في هيكله الكوني ولم يقال بعد أن الإنسان على صورة الله. لذلك لا أعتقد أن هذه وجهة نظر والتون.[3]

لكن لا يزال بإمكاننا تخيل منظر كهذا. يمكننا أن نقول، "ماذا لو كان هذا الإصحاح يركز فقط على وظائف الأشياء؟" هذا لا يعني إنكار الخلق المادي لهذه الأشياء خلال تلك الفترة، ولكنه فقط تركها خارج النص.[4] أعتقد أن النقاط التي ذكرتها بالفعل ستظل قابلة للتطبيق؛ وبالتحديد، ليس هذا ما تدور حوله قصص الخلق القديمة. تدور قصص الخلق القديمة حول الخلق المادي للأشياء. يبدأن بهذه الحالة غير المتمايزة، مثل المياه البدائية، ثم يصف كيف نشأت الأشياء - كيف خلقت. في تكوين ١، لديك اليابسة، لديك مخلوقات البحر والطيور القادمة، لديك الغطاء النباتي الذي يتم إحضاره من الأرض ثم الحيوانات التي تسكن الأرض. هذا لا يقتصر فقط على تحديد الوظائف؛ إنه يتحدث عن كيفية ظهور هذه الأشياء. إن القول بأن هذا يركز فقط على الوظائف سيجعل الغالبية العظمى من أوصاف ما حدث خلال ذلك الأسبوع في تكوين ١خاطئة حرفياً.

علاوة على ذلك، فإن النقطة التي أشرت إليها الأسبوع الماضي لا تزال قائمة - بارا لا تشير إلى الإبداع الوظيفي. كما رأينا، عندما تنظر إلى خمسين حالة من حالات البارا في العهد القديم، فإنها تتحدث عن السببية الفعالة - عن إنتاج الله للأشياء في الوجود. سواء كانت هذه أشياء مادية أو أشياء غير مادية (مثل القلب النقي أو كارثة)، مع ذلك، يُقال أن الله هو السبب الفعال.

يبدو لي أن الأدلة تدعم أن هذا النص، حتى لو كان يتحدث عن الوظائف، هو مع ذلك سرد لكيفية ظهور هذه الأشياء. وهذا يعني أن الله هو السبب الفعال وليس فقط الشخص الذي يحدد الأسباب النهائية لهذه الأشياء.

حتى لو اتفقنا مع والتون على أن الخلق الصحيح يبدأ فقط بالآية ٢، لا أعتقد أن هناك أي شيء في النص يشير إلى أن هذا مجرد إنشاء وظيفي - وأن الأشياء لم تظهر للوجود. ولكن هل كان والتون محقًا في اعتقاده أن الآية ١ هي مجرد عنوان موجز للإصحاح وليس فعلًا مبدئيًا للخلق؟ لا أعتقد أنه محق في هذا. هنا أود ببساطة أن أحيلك إلى الدروس التي تعلمناها عن الخلق من لا شيء سابقًا في هذا القسم.[5] ليس مجرد جملة ثانوية بل هو بيان الخلق من لا شيء. إذا كان ويسترمان على حق ، فأعتقد أن تكوين 1: 1 يبدأ بالفعل حساب الخلق بفعل أولي من الله يجلب الكون إلى الوجود. ثم ينهار تفسير الخلق الوظيفي بأكمله لأنه يتوقف على التفكير في أن الآية 1 ليست فعل الخلق الأولي.

لا يتفاعل والتون، على الأقل في هذا الكتاب، مع الحجج التي شاركناها من كلوز واسترمان.[6] والتي أظهرت أن الآية ١ ليست مجرد جملة ثانوية ولكنها بيان الخلق من لا شيء. إذا كان ويسترمان على حق، فأعتقد أن تكوين ١:١ يبدأ بالفعل من الخلق بفعل أولي من الله يجلب الكون إلى الوجود. ولذلك ينهار تفسير الخلق الوظيفي بأكمله لأنه يتوقف على التفكير في أن الآية ١ ليست فعليا الخلق الأولي.

المناقشة

سؤال: هل من الممكن أن يجادل والتون حول الأولوية - ما إذا كانت الوظيفة التي يقوم عليها إنشاء المادة مقابل الهدف الذي يدفع فيه إنشاء المادة الوظيفة؟ هل هذه هي الأولوية؟

الإجابة: أنا متأكد من أنه سيقول أن الوظائف هي الأولوية؛ أن هذه الأشياء يتم إنشاؤها بهدف تحقيق هذه الغاية. لا أعتقد أننا سنحتاج إلى الاختلاف مع ذلك. لكن، كما أقول، فقط لأكرر نفسي، يبدو لي أن النص، على الرغم من وضع هذه الوظائف في الاعتبار (الأسباب التي جعلها الله)، مع ذلك، هو أن الله يتصرف باعتباره السبب الفعال لتحقيق هذه الأشياء. هذا يفسد تفسير الخلق الوظيفي.

المتابعة: نعلم جميعًا أن كلمة الله هي التي تسببت في الخلق، لذا فإن كلمة الله تحدد الوظيفة والوظيفة التي تنتج المواد؟

الإجابة: لا، أنا لا أقول أن الوظيفة تحقق هذه الأشياء. فكر مرة أخرى في الفرق بين السبب الفعال والسبب النهائي. السبب النهائي - النهاية التي من أجلها خلق شيء ما؛ الهدف أو الغرض - هذا لا يجلب الشيء إلى الوجود. أنت بحاجة إلى سبب فعال لإحضار الشيء إلى حيز الوجود. لذلك لا تعتقد أن الوظائف أو الأسباب النهائية هي المسؤولة عن تحقيق هذه الأشياء. هناك، من الواضح أن الله هو السبب الفعال. هو الذي يأتي بهذه الأشياء.[7]

المتابعة: إذن هل تقول أنه بين الآية ١ والآية ٢ تكلم الله عن الماء إلا أنه لم يُسجل؟

الإجابة: نعم.

المتابعة: حسنًا. هل يمكن أن تكون الآية ١ تضع حدًا للفهم البشري لأنها مكتوبة للبشر؟ في البداية، خلق الله هدفه النهائي (البشر) ثم وضع حدًا - مهما حدث قبل اليوم الأول لا يجب أن نعرفه.

الإجابة: حسنًا، سأحيلك مرة أخرى إلى الدروس السابقة حيث تحدثنا عن هذا الأمر. قلت هناك أن عبارة "السماء والأرض" بالعبرية هي تعبير عن مجمل كل شيء. إنه يعني الكون. لديك هذه البداية المطلقة التي فيها خلق الله - بارا - وهو يجلب الكون إلى الوجود. لذلك يبدو لي أن الآية ١ هي الأكثر منطقية في اعتبارها فعلًا أوليًا للخلق والذي يمثل بداية مطلقة. لم يكن هناك شيء من قبل.

سؤال: مجرد تعليق سريع من مقال قمت به على تكوين ١:١ - مصطلح "السماء والأرض"، عند استخدامه على الأقل في أسفار موسى الخمسة، يُستخدم كمرجع واحد - وليس كمرجعين منفصلين. "السماء والأرض" هو رزمة واحدة.

الإجابة: حسنًا. جيد. نعم، لا توجد كلمة بالعبرية للكون. لذلك سيكون هذا المصطلح الذي من شأنه أن يغلف الكل.

دعني أنتقل إلى نقطته التالية وهي أن الأيام ٤-٦ تأسيس الموظفين؛ أي أن الوكلاء الذين يؤدون هذه الوظائف.[12] تحدد الأيام ١-٣ الوظائف ثم تحدد الأيام ٤-٦ الموظفين. لاحظ أن وجهة نظر والتون تختلف عن عرض الإطار الأدبي لـبلوخر.[13] من وجهة نظر بلوخر، فإن الأيام ٤-٦ هي إنشاء سكان النطاقات التي تم إنشاؤها في الأيام ١-٣. ولكن من وجهة نظر والتون، فإن الأيام ١-٣ تحدد الوظائف، ثم الأيام ٤-٦ هي إنشاء الموظفين الذين سينفذون هذه الوظائف. أعتقد أن هذا اقتراح مثير للاهتمام أعتقد أنه أكثر منطقية من وجهة نظر بلوخر. على وجه الخصوص، يبدو أن الشمس والقمر قد تم تأسيسهما كموظفين لقياس الوقت. أعتقد أن هذا هو المكان الذي يكون فيه تفسير والتون للخلق الوظيفي هو الأكثر إقناعًا - إنه مع إنشاء الشمس والقمر لتنفيذ وظائف قياس الوقت (تحديد الأيام والسنوات والفصول وما إلى ذلك). لكن، بالطبع، هذا لا يفعل أي شيء لاستبعاد الخلق المادي للكيانات في الأيام ٤-٦ وكذلك إنشاء هذه الكيانات كموظفين. لذا فإن مجرد القول بأنه يؤسس الموظفين لا يقطع أي مسافة في إظهار أن تكوينهم المادي لا علاقة له بتلك الأيام.

اسمحوا لي أن أوضح نقطة أخيرة. هذا هو ادعاء والتون أن السرد يتضمن الراحة الإلهية في الهيكل - الكون هو هيكل الله الكوني حيث يأتي ليقيم في اليوم السابع. يجادل والتون أن الآلهة في الشرق الأدنى القديم كانت تقيم في المعابد. هذا هو المكان الذي كان يعتقد أن الآلهة تعيش فيه - في المعابد. لذلك فهو يعتقد أن راحة الله في اليوم السابع، تشير إلى أن الله يأتي ليقيم في الكون ليكون هيكله الكوني. الأيام السبعة التي سبقت ذلك هي انعكاس لأيام التفاني السبعة التي سبقت افتتاح هيكل سليمان. تمامًا كما كان هيكل سليمان فترة سبعة أيام من التكريس، كذلك لدينا هذه الأيام السبعة لتحديد الوظائف والموظفين قبل أن يأتي الله ليقيم في هيكله. أعتقد أن مشكلة هذا الاقتراح هي أنه لا يوجد دليل في النص على أن الكاتب يعتقد أن العالم هو هيكل الله أو أن الله يستريح في اليوم السابع عند قدومه للإقامة في الهيكل. يفترض تفسير والتون أن الله لم يقم بأي عمل إبداعي في الأيام ٢-٦ وبالتالي لا يحتاج إلى الراحة في اليوم السابع! لم يخلق أي شيء لذلك ليست هناك حاجة لراحة السبت. لذلك، فهو يعيد تفسير راحة الله على أنها مجرد إقامة الله في هيكله. إن إعادة تفسير راحة الله من الخليقة على أنها سكن الله في هيكله تفترض مسبقًا حقيقة تفسير الخلق الوظيفي. لذلك لا يمكن أن يكون هذا بمثابة دليل على تفسير الخلق الوظيفي. من شأنه أن يكون استجداء السؤال. تفترض وجهة النظر هذه حقيقة تفسير الخلق الوظيفي ولم نر أي دليل جيد على ذلك على الإطلاق. إذا شارك الله في عمل إبداعي خلال الأيام ١-٦، فسيكون هناك سبب منطقي لتوقفه عن عمله الإبداعي والراحة في اليوم السابع. ببساطة لا يوجد شيء عن المعبد هنا. بالنسبة إلى رقم السبعة أيام، أعتقد أن هذا مرتبط بشكل معقول أكثر بقصص الخلق القديمة الأخرى "في سبعة أيام". إن فكرة السبعة أيام شائعة في قصص الخلق القديمة الأخرى بدلاً من محاولة ربطها بمعبد سليمان - وهذا تشبيه بعيد جدًا أو موازٍ لقصص الخلق الأخرى على مدار سبعة أيام.[14] لذلك لا أجد هذا الادعاء حول تكوين ١ هي قصة مجيء الله للعيش في الكون كمعبد كوني له ليكون تفسيرًا مقبولًا أيضًا.[15]