صياغة ودفاع عن عقيدة الثالوث

"اسمحوا لي أن أسأل القارئ، في أي مكان، على حد سواء مثلي، هو متأكد، لذلك تواصل معي؛ في أي مكان، على حد سواء مثلي، هو متردد، فشارك معي في الاستفسار؛ أينما وجد نفسه على خطأ، هناك ليعود إلي؛ أينما عرفني على هذا النحو، هناك لمعاودة الاتصال بي. . .. وأود أن أجعل هذه الاتفاقية الورعة والآمنة. . . قبل كل شيء، في حالة أولئك الذين يسألون عن وحدة الثالوث الآب والابن والروح القدس؛ لأنه لا يوجد في موضوع آخر الخطأ فيه أكثر خطورة، أو الاستفسار فيه أكثر صعوبة، أو اكتشاف الحقيقة فيه أكثر ربحية. "- أوغسطينوس، حول الثالوث ١.٣.٥

المقدمة

كان أحد أكثر التطورات الجديرة بالملاحظة في فلسفة الدين المعاصرة هو دخول الفلاسفة المسيحيين إلى مجالات تُعتبر عادةً من اختصاص علماء علم اللاهوت النظامي. نظرًا لأن العديد من اللاهوتيين، سواء في ظل عبودية ما بعد الحداثة أو المنعزلون بأمان في مرفأ اللاهوت الكتابي، قد تخلوا إلى حد كبير عن مهمتهم التقليدية المتمثلة في صياغة تصريحات متماسكة للعقيدة المسيحية والدفاع عنها، فقد وقع على الفلاسفة المسيحيين مواجهة هذا التحدي. من أهم العقائد المسيحية التي جذبت الانتباه الفلسفي عقيدة الثالوث.

من اللافت للنظر أنه على الرغم من حقيقة أن مؤسسها وأوائل أبطالها كانوا لرجل يهودي موحد، إلا أن المسيحية، في حين أنها متحمسة للحفاظ على التوحيد اليهودي، جاءت لتعلن مفهوم غير موحّد عن الله. من وجهة النظر المسيحية، الله ليس شخصًا واحدًا، كما هو مفهوم تقليديًا، ولكنه ثلاثي الشخصية. هناك ثلاثة أقانيم، بالآب والابن والروح القدس، يستحقون أن يُدعوا الله، ومع ذلك لا يوجد سوى إله واحد، وليس ثلاثة. إن إعادة التفكير المذهلة في التوحيد اليهودي نشأت بلا شك من التأمل في الفهم الذاتي الراديكالي ليسوع الناصري نفسه والتجربة الجذابة للكنيسة الأولى. على الرغم من أن العديد من نقاد العهد الجديد قد شككوا في استخدام يسوع التاريخي للألقاب الكريستولوجية الصريحة، يمكن تقديم حالة تاريخية قوية جدًا لفهم يسوع لذاته باعتباره ابن الإنسان (شخصية إسخاتولوجية إلهية بشرية في دانيال ٧) وابن الله الفريد (متى ١١:٢٧؛ مرقس ١٣:٢؛ لوقا ١٦-٢٠:٩). علاوة على ذلك، ظهر شيء من الإجماع بين نقاد العهد الجديد على أنه في تعاليمه وأفعاله - مثل تأكيده على السلطة الشخصية، ومراجعته لناموس موسى الإلهي، وإعلانه تدخل حكم الله أو ملكوته في التاريخ. في شخصه، أدائه المعجزات وطرد الأرواح الشريرة كعلامات لظهور ذلك الملكوت، وادعائه المسياني لاستعادة إسرائيل، وادعائه بمغفرة الخطايا - بكل هذه الطرق أعلن يسوع عن كريستولوجيا ضمنية حيث وضع نفسه في مكان الله. يقول اللاهوتي الألماني هورست جورج بولمان،

إن هذا الادعاء بالسلطة الذي لم يسمع به من قبل، كما يأتي للتعبير عنه في نقيض العظة على الجبل، على سبيل المثال، هو كريستولوجيا ضمنية، لأنه يفترض مسبقًا وحدة يسوع مع الله أعمق من وحدة جميع البشر، أي وحدة الجوهر. هذا... الادعاء بالسلطة يمكن تفسيره فقط من جانب إلهه. هذه السلطة فقط الله نفسه يمكن أن يدعي. فيما يتعلق بيسوع، هناك طريقتان محتملتان فقط من السلوك؛ إما أن من خلاله وبه الله يتقابل معنا به أو نسمره على الصليب كمجدف. تيرتيوم نون داتور. [١]

علاوة على ذلك، استمرت كنيسة ما بعد عيد الفصح في اختبار حضور وقوة المسيح بينهم، على الرغم من غيابه المادي. كان يسوع نفسه صاحب شخصية كاريزمية، مشبعًا بروح الله، وكانت حركة يسوع التي تبعته أيضًا شركة كاريزمية اختبرت بشكل فردي وجسدي الامتلاء الفائق للطبيعة ومواهب الروح القدس. كان يعتقد أن الروح القدس يحل مكان قيامة وصعود المسيح وأن يستمر في غيابه المؤقت لخدمة شعبه (يو. ٧:٣٩؛ ١٧-١٤:١٦؛ ١٥:٢٦؛ ١٦-١٦:٧؛ رومية ٨:٩، ١٠؛ غال. ٤:٦).

إذن، في صفحات العهد الجديد، نجد البيانات الأولية التي فيما بعد عقيدة الثالوث سعت إلى صياغتها بطريقة منهجية. ظلت كنيسة العهد الجديد وفية لتراثها من التوحيد اليهودي في التأكيد على وجود إله واحد فقط (مرقس ١٢:٢٩؛ رومية -٣٠-٢٩:٣ أ؛ ١ كورنثوس ٨:٤؛ يعقوب ٢:١٩؛ ١ تيموثاوس ٢:٥). وفقًا لتصوير الله في العهد القديم (إشعياء ٦٣:١٦) وتعليم يسوع (متى ٦:٩)، تصور المسيحيون أيضًا أن الله هو الأب، شخص متميز عن يسوع ابنه (متى ١١:٢٧؛ ٢٦:٣٩؛ مرقس ١١-١:٩؛ يو ١٧:٥ف ف). في الواقع، في استخدام العهد الجديد، تشير كلمة "الله" (هو ثيوس) (ho theos) عادةً إلى الله الآب (على سبيل المثال، غلاطية ٦-٤:٤). الآن تسبب هذا في مشكلة لكنيسة العهد الجديد: إذا كان "الله" هو الآب، فكيف يمكن للمرء أن يؤكد ألوهية المسيح دون تحديده على أنه الآب؟ ردًا على هذه الصعوبة، خصص كتّاب العهد الجديد كلمة اسم الله (يهوه) في العهد القديم كما تظهر في الترجمة اليونانية في الترجمة السبعينية

(كايروس = الرب) (kyrios = Lord) ودعوا يسوع الرب، مطبقين عليه نصوصًا من العهد القديم تتعلق بإثباتات. يهوه (على سبيل المثال، رومية ١٠:٩، ١٣). في الواقع، كان الاعتراف "يسوع رب" هو الاعتراف المركزي للكنيسة الأولى (١ كورنثوس ١٢:٣)، وقد خاطبوا يسوع في الصلاة بصفته ربًا (كورنثوس الأولى ١٦:٢٢ ب). يمكن أن يؤدي هذا الاختلاف في التشابه إلى مواضع غريبة مثل اعتراف بولس "لكن لنا إله واحد: الآب، الذي منه جميع الأشياء، ونحن به، ورب واحد: يسوع المسيح، الذي به جميع الأشياء ونحن به" (١ كورنثوس ٨:٦). علاوة على ذلك، كما يوحي هذا المقطع، فإن كنيسة العهد الجديد، التي لم تكتف باستخدام التسمية الإلهية للمسيح، تنسب إليه دور الله بصفته الخالق وحامل الكل الواقع باستثناء الله (كولوسي ٢٠-١:١٥؛ عب ١:١. -3؛ يو٣-١:١). في بعض الأماكن، يتم إلقاء القيود على الرياح، ويتم التأكيد صراحة على أن يسوع هو (هو) ثيوس (ho)theos  (يو ١:١، ١٨؛ ٢٠:٢٨؛ رومية ٩:٥؛ عب ١٢-١:٨ ؛ تيط ٢:١٣، ١ يو ٥:٢٠). مع ملاحظة أن أقدم عظة مسيحية، وأقدم رواية لشهيد مسيحي، وأقدم تقرير وثني للكنيسة، وأقدم صلاة طقسية (كورنثوس الأولى ١٦:٢٢) كلها تشير إلى المسيح ربًا وإلهًا، ياروسلاف بيليكان، المؤرخ العظيم للكنيسة للفكر المسيحي، يستنتج "من الواضح أنها كانت رسالة لما تؤمن به الكنيسة وعلمتها بأن" الله "كان اسمًا مناسبًا ليسوع المسيح."[٢]

أخيرًا، الروح القدس، الذي يُعرف أيضًا كالله (أعمال الرسل ٤-٥:٣) وروح الله (متى ١٢:٢٨؛ ١ كورنثوس٦:١١)، يُنظر إليه على أنه مختلف شخصيًا عن كل من الآب والابن (متى ٢٨:١٩؛ لو ١١:١٣؛ يو ١٤:٢٦؛ ١٥:٢٦؛ رومية ٢٧-٨:٢٦؛ ٢ كورنثوس ١٣:١٤؛ ١ بط ٢-١:١). كما توضح هذه المقاطع وغيرها، فإن الروح القدس ليس قوة غير شخصية، بل هو شخص واقعي يعلّم ويتشفع للمؤمنين، الذين يمتلكون عقلًا، ويمكن أن يحزنوا ويكذب عليهم، ويصنف كشريك مساوٍ للآب والابن.

باختصار، كانت كنيسة العهد الجديد متأكدة من وجود إله واحد فقط. لكنهم آمنوا أيضًا أن الآب والابن والروح القدس، بالرغم من تميزهم الشخصي، يستحقون جميعًا أن يُدعوا الله. كان التحدي الذي واجه الكنيسة ما بعد الرسولية هو كيفية فهم هذه التأكيدات. كيف يمكن أن يكون كل من الآب والابن والروح القدس إلهًا دون أن يكون هناك ثلاثة آلهة أو شخص واحد فقط؟

خلفية تاريخية

كرستولوجيا اللوغوس

المرحلة الخاصة بكل من الجدل الثالوثي اللاحق والخلاف الكريستولوجي، حيث تم تزييف عقائد الثالوث والتجسد وإعطائها شكلًا عقائديًا، تم تحديدها من قبل المدافعين اليونانيين الأوائل في القرن الثاني، مثل جوستين مارتير، وتاتيان، وثيوفيلوس، وأثيناغوراس. ربط الكلمة الإلهية (لوغوس) في مقدمة إنجيل يوحنا (يو. ٥-١:١) بإلهية اللوغوس (العقل) لأنها لعبت دورًا في نظام الفيلسوف اليهودي الهلنستي فيلو الإسكندري (٢٥ ق.م - ٤٠ م)، سعى المدافعون إلى شرح العقيدة المسيحية في الفئات الفيلونية. من أجل الخير أو الشر، فإن تبنيهم للفكر الهلنستي هو أحد الأمثلة الأكثر وضوحا للتأثير العميق والدائم للفلسفة على اللاهوت المسيحي. بالنسبة لفيلو فإن "الكلمة" "لوغوس" كان عقل الله، وهو المبدأ الخلاق وراء خلق العالم والذي بدوره يُعلم العالم ببنيته العقلانية. وبالمثل، بالنسبة للمدافعين المسيحيين، فإن الله الآب، الموجود بمفرده بدون العالم، كان لديه في ذاته كلمته أو العقل أو الحكمة (راجع أم. ٣١-٨:٢٢)، التي انبثقت منه بطاريقه ما، مثل كلمة منطوقة من عقل المتكلم، ليصبح فردًا متميزًا في خلق العالم وتجسد في النهاية كيسوع المسيح. تم تصور انبثاق الكلمة (لوغوس) من الآب بشكل مختلف على أنه يحدث إما في لحظة الخلق أو، بدلاً من ذلك، إلى الأبد. على الرغم من أن الاهتمامات الكريستولوجية احتلت مركز الصدارة، إلا أنه قد يُفهم أيضًا أن الروح القدس ينبع من عقل الله الآب. إليك كيف يصفها أثيناغوراس:

إن ابن الله هو كلمة الآب في صورة مثالية وقوة مُفعَّلة؛ لأنه في شبهه ومن خلاله نشأت كل الأشياء، مما يفترض أن الآب والابن واحد. الآن بما أن الابن هو في الآب والآب في الابن بوحدة الروح القوية، فإن ابن الله هو عقل الآب ومنطقه ... وهو أول مولود من الآب. لا يُستخدم هذا المصطلح لأنه جاء إلى الوجود (لأن الله، الذي هو عقل أبدي، كان لديه في نفسه كلمته (لوغوس) أو عقله منذ البداية، لأنه كان عقلانيًا إلى الأبد) ولكن لأنه جاء ليكون نموذجًا مثاليًا وقوة تنشيطية لـ كل شيء مادي ... الروح القدس. . . نحن نعتبر فضول الله الذي يتدفق منه ويعود مثل شعاع الشمس (نداء للمسيحيين ١٠)

(A Plea for the Christians 10).

وفقًا لهذه العقيدة، يوجد إله واحد، ولكن الوحدة ليست غير متمايزة. بالأحرى، يتم التعبير عن جوانب معينة من عقله كأفراد متميزين. تتضمن عقيدة اللوغوس للمدافعين إذن إعادة تفسير جوهرية لأبوة الله: فالله ليس مجرد أباً للبشرية أو حتى، على وجه الخصوص، ليسوع الناصري، بل هو الآب الذي وُلد منه الكلمة (لوغوس) قبل كل العوالم. ليس المسيح مجرد ابن الله الوحيد بفضل تجسده. بل هو مولود من الآب حتى في لاهوته قبل التجسد.

الموداليزم

تم إدخال عقيدة اللوغوس للمدافعين اليونانيين في اللاهوت الغربي من قبل إيريناوس، الذي يعرف كلمة الله بالابن وحكمته بالروح القدس (ضد الهرطقات ٤.٢٠.٣؛ راجع ٢.٣٠.٩). (Against Heresies 4.20.3; cf. 2.30.9)

خلال القرن التالي، ظهر مفهوم مختلف تمامًا عن الشخصيات الإلهية على النقيض من عقيدة اللوغوس. اعتنق نويتوس وبراكسوس وسابيليوس وجهة نظر موحّدة عن الله، تسمى بشكل مختلف موداليزم أو الموناركية أو سابيليانيزم، والتي بموجبها لا يكون الابن والروح أفرادًا متميزين عن الآب. إما أن الآب هو الذي تجسد وتألم ومات، وكان الابن في الغالب الجانب البشري للمسيح، أو أن الله الواحد تولى بالتتابع ثلاثة أدوار كأب وابن وروح القدس فيما يتعلق بمخلوقاته. في دحضه للموداليزم ضد البراكسيس، جلب الأب ترتليان لكنيسة شمال إفريقيا دقة أكبر للعديد من الأفكار والكثير من المصطلحات التي تم تبنيها لاحقًا في الصياغات العقائدية لعقيدة الثالوث. بينما كان حريصًا على الحفاظ على "الملكية" (الموناركية) الإلهية (وهو مصطلح استخدمه المدافعون اليونانيون للإشارة إلى التوحيد)، أصر ترتليان على أننا لا نجرؤ على تجاهل "التدبير" الإلهي (وهو مصطلح مستعار من إيريناوس)، والذي من خلاله يبدو أن ترتليان يعني الطريق حيث يوجد الله الواحد. خطأ الموناركية أو المودالية هو "تفكيرهم في أنه لا يمكن للمرء أن يؤمن بإله واحد فقط بأي طريقة أخرى غير القول بأن الآب والابن والروح القدس هم نفس الشخص." ولكن بينما "الكل واحد، بالوحدة (أي) الجوهر"، يصر ترتليان على ذلك

سر التدبير. . . يوزع الوحدة في ثالوث، ويضع الأقانيم الثلاثة في ترتيبهم - الآب، والابن، والروح القدس: ثلاثة، ولكن ليس في الشرط، ولكن في الدرجة؛ ليس في المادة، بل في الشكل؛ ليس في السلطة، بل في الهيئة؛ مع ذلك من مادة واحدة وشرط واحد وقوة واحدة، حيث إنه إله واحد تُحسب منه هذه الدرجات والأشكال والجوانب باسم الآب والابن والروح القدس. (ضد براكسيس ٢) (Against Praxeas 2)

بقوله أن ألآب، الابن، والروح القدس واحد في الجوهر (المادة)، يستخدم ترتليان كلمة "مادة" في كلا المعنى الذي شرحه أرسطو. أولاً، هناك، كما يؤكد ترتليان، "إله واحد"، شيء واحد وهو الله. لكن ترتليان يعني أيضًا أن الأشخاص الثلاثة المتميزين يشتركون في نفس الطبيعة الأساسية. وهكذا، في تفسيره للنص الملكي "أنا والآب واحد" (يو ١٠:٣٠)، يشير ترتليان إلى أن صيغة الجمع والفعل تشير إلى وجود كيانين، أي شخصين، مشتركين، لكن المسند هو مجرّد، وليس شخصيًا، أو اسمًا، أو اونوم ليس اونوس)  unum, not unus). يعلق، "Unum اونوم، مصطلح محايد، . . . لا يعني تفرد العدد، ولكن وحدة الجوهر، والتشابه، والاقتران، والعاطفة من جانب الآب، . . . والخضوع من الابن. . .. عندما يقول، "أنا والآب واحد" في الجوهر - أونوم - يظهر أن هناك اثنين، يضعهما على المساواة ويوحدهما في واحد " (٢٢)

لذلك عندما يقول ترتليان أن المادة الواحدة موزعة على ثلاثة أشكال أو جوانب، فهو لا يؤكد الموداليزم، ولكن تنوع ثلاثة أشخاص يتشاركون نفس الطبيعة. في الواقع، إنه جريء جدًا في التأكيد على تميز الأشخاص، حتى أنه يطلق عليهم "ثلاثة كائنات" (١٣؛ راجع ٢٢)، حتى أنه يبدو أحيانًا وكأنه يمارس التثليث. بمقارنة الآب والابن بالشمس وشعاع الشمس، يعلن، "لأنه على الرغم من أنني لم أصنع شمسين، إلا أنني سأحسب أن كلا من الشمس وشعاعها هما شيئان وشكلان من مادة واحدة غير مجزأة، مثل الله وكلمته كالآب والابن " (١٣). وهكذا، فهو يرى الابن "كائنًا جوهريًا حقًا، من خلال امتلاك مادة خاصة به، بحيث يمكن اعتباره شيئًا موضوعيًا وشخصًا، وقادرًا إلى هذا الحد. . . لجعل اثنين، الآب والابن، الله والكلمة " (٧). يبدو أن ترتليان يفكر في الآب والابن على أنهما قطعتان منفصلتان من نفس الأشياء الروحية الذي يعتقد، في نظرته الشخصية، أن الله قد تم تكوينه. (٧)

\

تقول الحكمة التقليدية أنه من خلال التأكيد على أن الله هو ثلاثة أشخاص، فإن آباء الكنيسة مثل ترتليان عنوا ثلاثة أفراد على الأكثر، وليس ثلاثة أشخاص بالمعنى النفسي الحديث لثلاثة مراكز للوعي بالذات. سأعود إلى هذه المسألة عندما ننظر إلى الصياغة العقائدية لعقيدة الثالوث، لكن في الوقت الحالي يمكنني أن أشير إلى أن فحص تصريحات ترتليان يشير إلى أن مثل هذا الادعاء مبالغ فيه إلى حد كبير. في مقطع رائع يهدف إلى توضيح عقيدة الابن على أنها كلمة) لوغوس) جوهرية في عقل الآب، يدعو ترتليان قارئه، الذي يقول إنه مخلوق على صورة الله وشبهة، أن يأخذ بعين الاعتبار دور العقل في التفكير الذاتي الانعكاسي القارئ. "لاحظ، إذن، أنه عندما تتحدث مع نفسك بصمت، فإن هذه العملية بالذات تتم في داخلك من خلال عقلك، الذي يقابلك بكلمة في كل حركة تفكيرك، في كل اندفاع لمفهومك". (٥) يتصور ترتليان العقل الخاص كنوع من شريك الحوار عندما ينخرط المرء في التفكير التأملي الذاتي. لا شك أن كل واحد منا قد أجرى مثل هذا الحوار مع نفسه، والذي لا يتطلب مجرد وعي من جانبه، ولكن وعيه بذاته. وجهة نظر ترتليان هي أنه "بمعنى ما، الكلمة هي شخص آخر بداخلك" والتي من خلالها تولد الفكر. إنه يدرك، بالطبع، أنه لا يوجد إنسان هو حرفياً شخصان، لكنه يرى أن "كل هذا يتم التعامل معه بشكل كامل في الله"، الذي يمتلك جوهر اللوغوس حتى عندما يكون صامتًا. أو مرة أخرى، في إثبات التمايز الشخصي للآب والابن، يلجأ ترتليان إلى المقاطع الكتابية التي تستخدم كلمات مفهرسة بضمير المخاطب الأول والثاني تميز الأب والابن. نقلاً عن المزمور ١١٠:٣، يقول ترتليان للموداليين، "إذا كنت تريدني أن أؤمن به ليكون الآب والابن معًا، أرني مقطعًا آخر حيث يُعلن ذلك،" قال الرب لنفسه، أنا ابني، اليوم أنجبت نفسي " (١١). يقتبس العديد من المقاطع التي، من خلال استخدامهم لمؤشرات شخصية، توضح علاقة "أنا أنت" التي يقف فيها أقانيم الثالوث مع بعضهم البعض. إنه يتحدى الموداليين لشرح كيف يمكن للكائن الذي هو واحد ومفرد تمامًا أن يستخدم ضمائر الجمع من منظور الشخص الأول، كما في "دعونا نجعل الإنسان على صورتنا". من الواضح أن ترتليان يفكر في الآب والابن والروح كأفراد قادرين على استخدام مؤشرات الشخص الأول ومخاطبة بعضهم البعض بمؤشرات ضمير المخاطب، مما يستلزم أنهم أشخاص واعون بذواتهم. ومن ثم، "في هذه الاقتباسات القليلة تم تحديد تمييز الأشخاص في الثالوث بوضوح" (١١). وهكذا يؤكد ترتليان ضمنيًا أن أقانيم الثالوث هم ثلاثة أفراد، متميزين، واعين بذواتهم.

المؤهل الوحيد الذي يمكن أن يوضع لهذه الصورة يكمن في بقايا عقيدة اللوغوس للمدافعين في لاهوت ترتليان. إنه لا يقبل فقط وجهة نظرهم القائلة بأن هناك علاقات اشتقاق بين أقانيم الثالوث، ولكن هذه العلاقات ليست أبدية. الآب يسميه "ينبوع الألوهية" (٢٩)؛ "الآب هو الجوهر كله، أما الابن فهو اشتقاق وجزء من الكل" (٩). الآب موجود أبديًا بكلماته الجوهرية (اللوغوس)، وعند الخليقة، قبل بداية كل شيء، ينبثق الابن من الآب وهكذا يصبح ابنه الأول، الذي من خلاله خلق العالم (١٩). وهكذا، يصبح الكلمة (اللوغوس) ابن الله فقط عندما ينبثق من الآب ككائن جوهري (٧). يحب ترتليان المقارنات مثل شعاع الشمس المنبعث من الشمس أو النهر من الربيع (٨،٢٢) لتوضيح وحدة جوهر الابن عندما ينبثق من الآب. الابن إذن هو "إله فالله" (١٥). وبالمثل، فإن الروح القدس ينبثق من الآب من خلال الابن (٤). يبدو أن ترتليان سوف يعتبر الابن والروح شخصين متميزين فقط بعد انبثاقهم من الآب (٧). لكن من الواضح أنه يصر على تمييزهم الشخصي منذ تلك النقطة على الأقل.

من خلال جهود آباء الكنيسة مثل ترتليان وهيبوليتوس وأوريجانوس ونوفاتيان، جاءت الكنيسة لرفض المودالية باعتبارها فهمًا صحيحًا لله وتأكيدًا على تمايز الأقانيم الثلاثة التي تدعى الآب والابن والروح القدس. خلال القرن التالي، واجهت الكنيسة تحديًا من الطرف الآخر من الطيف: الآريوسية، التي أكدت على التميز الشخصي للآب والابن، ولكن فقط بتضحية إله الابن.

الآريوسية

في عام ٣١٩، بدأ كاهن إسكندري يُدعى أريوس في نشر عقيدته القائلة بأن الابن لم يكن من نفس الجوهر مع الآب، بل بالأحرى خلقه الآب قبل بداية العالم. كان هذا بمثابة بداية الخلاف الثالوثي العظيم، الذي استمر حتى نهاية القرن وأعطانا عقيدتي نيقية والقسطنطينية. على الرغم من أن اللاهوتيين السكندريين مثل أوريجانوس قد جادلوا، على عكس ترتليان، بأن ولادة الكلمة اللوغوس من الآب لم يكن له بداية، بل هو منذ الأبد، فإن السبب الذي جعل معظم اللاهوتيين يرون أن عقيدة آريوس غير مقبولة لم يكن، كما كان يتخيل، كثيرًا، لأنه أكد أن "الابن له بداية، ولكن الله ليس له بداية" (رسالة إلى يوسابيوس من نيقوميديا ٥-٤). بالأحرى ما كان مرفوضًا هو أن أريوس أنكر حتى أن الكلمة اللوغوس كانت موجودة مسبقًا في الله قبل أن يكون مولود أو كان بأي شكل من الأشكال من جوهر الآب، لذلك لم تكن بدايته، في الواقع إنجابًا، بل خلقًا من العدم. ولذلك فإن الابن مخلوق. كما احتج أثناسيوس، أسقف الإسكندرية في وقت لاحق، على وجهة نظر آريوس، الله بدون الابن افتقر كلمته وحكمته، ويكون هذا تجديف (خطب ضد الأريوسيين ١.٦.١٧). من وجهة نظر آريوس، الابن "مخلوق ومُنشأ، لا يتناسب مع جوهر الآب" (١.٣.٩). في ٣٢٥، أدان مجمع أنطاكية أي شخص يقول أن الابن مخلوق أو نشأ أو صنع أو ليس ذرية حقيقية أو أنه لم يكن موجودًا في يوم من الأيام؛ وفي وقت لاحق من ذلك العام، أصدر مجمع نيقية المسكوني صياغته العقائدية للإيمان بالثالوث.

تنص العقيدة،

نؤمن بإله واحد، الآب ضابط الكل وخالق كل ما يرى وما لا يرى؛
 

وبرب واحد يسوع المسيح ابن الله الوحيد المولود من الآب، أي، من نفس جوهر الاب، إله من إله، نور من نور، إله حقيقي من إله حقيقي، مولود غير مخلوق، من نفس جوهر الآب، فيه خلق كل الأشياء، ما في السماوات وما علي الارض
الذي من اجلنا نحن البشر ومن اجل خلاصنا نزل من السماء نزل وتجسد وجعل نفسه بشرا؛ وتألم قام في اليوم الثالث، وصعد إلى السماء. وسيأتي للحكم على الأحياء والأموات.

و[نؤمن] بالروح القدس.
 

ولكن من يقولون: كان هناك زمنا لم يكن موجودا فيه: قبل أن يولد، لم يكن، وأنه استحدث من العدم، وأنه من كيان أو من جوهر مختلف وأنه مخلوق، وإن ابن الله متغير وموضع تبديل، فإن الكنيسة الكاثوليكية والرسولية تلعنه وتحرمه".

العديد من سمات هذا البيان تستحق التعليق: (١) يُعلن أن الابن (وضمنيًا الروح القدس) من نفس الجوهر (homoousios هوموسيوس) مثل الآب. وهذا يعني أن كلا من الابن والآب يمثلان نفس الطبيعة الإلهية. لذلك، لا يمكن أن يكون الابن مخلوقًا، كما ادعى آريوس، طبيعة مختلفة (هيتيروؤسيوس heteroousias) عن الطبيعة الإلهية. (٢) يُعلن أن الابن مولود لا مخلوق. يقال هذا التأكيد المناهض للآريوس فيما يتعلق بطبيعة المسيح الإلهية، وليس طبيعته البشرية، ويمثل إرث ;كرستولوجيا اللوغوس القديمة. في قانون إيمان يوسابيوس القيصري المستخدم كمسودة لبيان نيقية، استقرت كلمة "لوغوس" بديلا ل “الابن" في قانون إيمان نيقية، ويُعلن أن الكلمة اللوغوس "مولود من الآب قبل كل الدهور". الإدانات الملحقة بقانون نيقية الإيمان تعني ضمنيًا أن هذه الولادة أبديه. يشرح أثناسيوس من خلال مسرحية كلمات خفية أنه في حين أن كلا من الآب والابن أجينيتوس agennetos (أي أنهما لم يولدا إلى الوجود في لحظة ما)، إلا أن الآب فقط هو agennetos (أي غيرمولد)، في حين أن الابن هو جينيتوس gennetos (مولود) إلى الأبد من الآب (الخطابات الأربع ضد الأريوسيين ١.٩.٣١). (٣) إن إدانة أولئك الذين يقولون إن المسيح "هو أقنوم أو ousia مختلف" عن الآب سببت تشويشًا كبيرًا في الكنيسة. بالنسبة إلى اللاهوتيين الغربيين الناطقين باللاتينية، كانت الكلمة اليونانية أقنوم موازية اشتقاقيًا للغة اللاتينية (مادة) وبالتالي مرادفة لها. لذلك، أنكروا تعدد الأقانيم في الله. على الرغم من أن قانون إيمان نيقية تمت صياغته باللغة اليونانية، إلا أن معنى المصطلحات غربي. بالنسبة للعديد من اللاهوتيين الشرقيين الناطقين باليونانية، لم يكن أقنوم وousia مترادفين. Ousia تعني "الجوهر" ، والأقنوم يعين فردًا ملموسًا، حامل ملكية أو خاصية. كما يشرح غريغوريوس النيصي، أحد آباء الكنيسة الكبادوكيين الثلاثة المشهورين بتفسيرهم لقانون الإيمان النيقاوي، فإن الأقنوم هو "ما يوجد ويشار إليه بشكل خاص وغريب [ل]اسم ما"، على سبيل المثال، بول، على عكس ousia أوسيا التي تشير إلى الطبيعة العامة المشتركة لأشياء من نوع معين، على سبيل المثال، الإنسان (الرسالة ٣-٣٨.٢). الأب والابن، في الوقت الذي يتشاركان فيه نفس المادة هما أقنومان مميزان بوضوح، لأنهما يمثلان خصائص مختلفة (فقط الأب على سبيل المثال، له خاصية كونه غير مولود). لذلك، فإن تأكيد قانون إيمان نيقية على أن الآب والابن هما نفس الأقنوم بدا وكأنه شكلية للعديد من المفكرين الشرقيين. بعد عقود من النقاش المكثف، تم توضيح هذا الالتباس الاصطلاحي في مجمع الإسكندرية عام ٣٦٢، والذي أكد وجود المثلية، ولكنه سمح بوجود ثلاثة أقانيم إلهية.

ماذا كانت هذه الأقانيم التي تمثل الطبيعة الإلهية؟ كانت إجابة اللاهوتيين الأرثوذكس بالإجماع أنهم ثلاثة أشخاص. يُقال عادةً، كما ذكرنا سابقًا، أنه يجب علينا ألا نقرأ هذا التأكيد بشكل عفا عليه الزمن، باعتباره استخدام المفهوم النفسي الحديث للإنسان. هذا الحذر، ومع ذلك، يجب أن يكون محددًا. في حين أن "الأقنوم" لا يعني "الشخص"، إلا أن الأقنوم العقلاني يقترب جدًا مما نعنيه بكلمة "الشخص". بالنسبة لأرسطو، الجوهر العام للإنسان مأخوذ من عبارة "الحيوان العقلاني". للحيوانات أرواح لكنها تفتقر إلى العقلانية، وهي خاصية العقلانية التي تعمل على تمييز البشر عن الحيوانات الأخرى. وبالتالي، فإن الأقنوم العقلاني يمكن أن يكون فقط ما نسميه الشخص. من الجدير بالذكر أن توضيح غريغوريوس النيصي لثلاثة أقانيم لها جوهر واحد هو بطرس ويعقوب ويوحنا الذين يمثلون جميعًا نفس الطبيعة البشرية ("حول ليس ثلاثة آلهة" لأبلابيوس) (“On Not Three Gods” to Ablabius). وإلا فكيف يمكن أن يؤخذ هذا على أنه توضيح مقصود لثلاثة أشخاص ذات طبيعة واحدة؟ علاوة على ذلك، فإن الكبادوكيين ينسبون إلى الأقانيم الإلهية الثلاثة الخصائص المكونة للشخصية، مثل المعرفة المتبادلة، والحب، والإرادة، حتى لو كانت، كما يؤكد غريغوريوس النزينزي، متوافقة دائمًا وغير قادرة على الانفصال عن بعضها البعض (الخطبة اللاهوتية الثالثة: عن الابن ٢) Third Theological Oration: On the Son 2). ( وهكذا، يتفاخر غريغوريوس بأن قطيعه، على عكس سابيليين، "يعبدون الآب والابن والروح القدس، إله واحد. الله الآب، الله الابن و (لا تغضب) الله الروح القدس، طبيعة واحدة في ثلاث آشخاص، عقلانيين، كمالين، قائمين بذاتهم، منفصلين عدديًا، ولكنهم غير منفصلين في الله"(الخطبة ٣٣.١٦). يتجلى إسناد الخصائص الشخصية بشكل خاص في الدفاع القوي عن المساواة الكاملة للروح القدس مع الآب والابن كأقنوم إلهي. يقول باسيليوس أن الروح القدس ليس فقط "روحي، وغير المادي البحت، وغير القابل للتجزئة"، ولكن "نحن مضطرون لتوجيه أفكارنا إلى الأعلى، والتفكير في كائن ذكي، لا حدود له في القوة" (في الروح القدس ٩.٢٢). نقلا عن ١ كور ٢:١١، يقارن روح الله بالروح البشرية في كل واحد منا (١٦:٤٠) ويذكر أن الروح القدس في عمله التقديس يجعل الناس روحيين "من خلال الشركة مع نفسه" (٩:٢٣). كان الكبادوكيون سيقاومون بشدة أي محاولة لمعاملة الروح القدس كقوة إلهية غير شخصية. وبالتالي، كانت نيتهم ​​التأكيد على أن هناك بالفعل ثلاثة أشخاص بالمعنى النفسي الغني هم الإله الواحد.

باختصار، في حين أكدت المودالية الإلهية المتساوية للأشخاص الثلاثة على حساب تميزهم الشخصي، حافظت المسيحية الأرثوذكسية على كل من الإله المتساوي والتميز الخاص للأشخاص الثلاثة. علاوة على ذلك، فقد فعلوا ذلك بينما كانوا يدّعون الحفاظ على التزام جميع الأطراف بالتوحيد. يوجد إله واحد فقط، وهو ثلاثة أقانيم، الآب والابن والروح القدس.

نماذج من الثالوث

هل عقيدة الثالوث منطقية؟ استنكر مفكرو التنوير العقيدة باعتبارها غير مترابطة. لكن خلال القرن العشرين، أعاد العديد من اللاهوتيين تقدير اللاهوت الثالوثي، وفي العقود الأخيرة سعى عدد من الفلاسفة المسيحيين إلى صياغة نسخ يمكن الدفاع عنها من عقيدة الثالوث. يتم تحديد نموذجين أو مقاربتين عريضتين: الثالوث الاجتماعي، الذي يركز بشكل أكبر على تنوع الأشخاص، والثالوث اللاتيني، الذي يضع مزيدًا من التأكيد على وحدة الله. ومع ذلك، فإن هذه التسمية مضللة، حيث كان آباء الكنيسة اللاتينية العظماء ترتليان وهيلاري كلاهما من الثالوثيين الاجتماعيين، كما كان أثناسيوس، منبع اللاهوت اللاتيني. لذلك، سأقوم بدلاً من ذلك بمقارنة التثليث الاجتماعي مع ما يسميه أحد المهرجون معادية الثالوث الاجتماعي. الالتزام المركزي للثالوث الاجتماعي هو أنه يوجد في الله ثلاثة مراكز متميزة للوعي الذاتي، لكل منها عقلها وإرادتها المناسبة. الالتزام المركزي لمعادية الثالوث الاجتماعي هو أنه لا يوجد سوى إله واحد، وحدانية عقله وإرادته لا تتأثر بتنوع الأشخاص. يهدد الثالوث الاجتماعي بالانجراف عن ثالوث الإيمان؛ معادية الثالوث الاجتماعي معرض لخطر الانجراف إلى التوحيد.

ينظر أتباع الثالوث الاجتماعيون عادةً إلى الآباء الكبادوكيين على أنهم أبطالهم. كما رأينا، يشرحون الفرق بين الجوهر والأقنوم على أنه الفرق بين جوهر عام، على سبيل المثال، الإنسان، وأمثلة خاصة له، في هذه الحالة، عدة رجال مثل بطرس ويعقوب ويوحنا. يؤدي هذا إلى سؤال واضح: إذا كان بطرس ويعقوب ويوحنا ثلاثة رجال لكل منهم نفس الطبيعة، فلماذا لا يكون الآب والابن والروح القدس بالمثل ثلاثة آلهة يمثل كل منهم الطبيعة الإلهية؟

في رسالته إلى أبلابيوس "حول ليس ثلاثة آلهة "

Ablabius “On ‘Not Three Gods’، كافح غريغوريوس النيصي للإجابة على هذا السؤال. إنه يؤكد على الأسبقية الشمولية، التي هي واحدة وغير قابلة للتغيير في كل من الرجال الثلاثة. هذا فقط لتسليط الضوء على خاصية عالمية، والتي يعتبرها غريغوري واحدة في العديد من الأمثلة بدلاً من مثيل الخاصية للعموم في كل رجل. يعتقد غريغوري، مثل أفلاطون، أن الشمول هو الواقع الأساسي. ينصح أنه بدلاً من التحدث عن ثلاثة آلهة، يجب أن نتحدث عن رجل واحد بدلاً من ذلك. لكن هذه الإجابة لا تحل شيئًا. حتى لو كنا نفكر في الشمول باعتباره الواقع الأساسي، فلا يزال من غير الممكن إنكار وجود ثلاثة أمثلة لهذا الواقع هم، في الحالة الواحدة، ثلاثة رجال مختلفين، كما يتضح من حقيقة أن رجلًا واحدًا يمكن أن يتوقف عن الوجود بدون توقف الآخرين عن القيام بذلك. وبالمثل، حتى لو كانت الطبيعة الإلهية الواحدة هي الحقيقة الأساسية، فإنها لا تزال ممثلة بثلاثة أقانيم، والتي يجب أن يكون كل منها مثالًا للإله.

من أجل منع الاستدلال على الآلهة الثلاثة، يناشد غريغوريوس أيضًا عدم قابلية وصف الطبيعة الإلهية وحقيقة أن جميع عمليات الثالوث تجاه العالم تنطوي على مشاركة الأشخاص الثلاثة جميعًا. ولكن حتى مع افتراضاته، لا يمكن للمرء أن يستنتج بشكل مبرر أنه لا يوجد ثلاثة أفراد يتصرفون بشكل تعاوني يمثلون كل منهم هذه الطبيعة التي لا توصف، وأي عدم تمييز متبقي يبدو معرفيًا بحتًا، وليس وجوديًا.

يمضي غريغوريوس في التشديد على أن كل عملية بين الله والخليقة تجد مصدرها في الآب، وتجري من خلال الابن، ويكملها الروح القدس. وبسبب هذا، كما يدعي، لا يمكننا التحدث عن أولئك الذين ينفذون هذه العمليات معًا وبشكل لا ينفصم بوصفهم ثلاثة آلهة. لكن استنتاج غريغوريوس يبدو غير مبرر. ببساطة لأننا نحن المخلوقات لا نستطيع التمييز بين الأشخاص الذين يقومون بمثل هذه العمليات، لذلك لا يمكن للمرء أن يستنتج أنه لا توجد ثلاث حالات للطبيعة الإلهية في العمل؛ علاوة على ذلك، يبدو أن حقيقة هذه العمليات تنشأ في الآب، وتنطلق من خلال الابن، ويكملها الروح القدس، تثبت أن هناك ثلاث عمليات متميزة، وإن كانت لا تنفصم، في كل عمل من أعمال الثالوث تجاه الخلق.

أخيرًا، يبدو أن غريغوريوس ينكر إمكانية تكاثر الطبيعة الإلهية. يعرّف مبدأ التفرد على أنه "المظهر الجسدي، والحجم، والمكان، والاختلاف في الشكل واللون" - "ما لم يتم حصره على هذا النحو لم يتم تعداده، وما لم يتم تعداده لا يمكن التفكير فيه في الكثرة." لذلك، فإن الطبيعة الإلهية "لا تعترف في حالتها الخاصة بدلالة الكثرة". ولكن إذا كانت هذه حجة غريغوريوس، فهي لا تتوافق فقط مع وجود ثلاثة آلهة، ولكنها تمنع حتى وجود إله واحد. ستكون الطبيعة الإلهية غير قابلة للتمثيل، لأنه لا يوجد مبدأ لتفردها. إذا كان لا يمكن تعدادها، فلا يمكن حتى أن يكون هناك واحد. من ناحية أخرى، إذا كانت حجة غريغوري تهدف فقط إلى إظهار أن هناك طبيعة إلهية عامة واحدة، ليست كثيرة، فقد أثبت ببساطة أنها قليلة جدًا: لأن الطبيعة العالمية قد تكون واحدة، ولكن يمكن تمثيلها على نحو مضاعف. بالنظر إلى وجود ثلاثة أقانيم في الربوبية، يتم تمييزها وفقًا لغريغوريوس بالعلاقات بين الثالوثيين، إذن يجب أن يكون هناك ثلاثة آلهة. المهمة الأكثر إلحاحًا للثالوث الاجتماعي للمعاصرين هي العثور على إجابة أكثر إقناعًا لماذا، من وجهة نظرهم، لا يوجد ثلاثة آلهة.

ينظر أتباع المعاديين للثالوث الاجتماعي عادةً إلى اللاهوتيين الناطقين باللاتينية مثل أوغسطينوس والأكويني على أنهم أبطالهم. إلى حد كبير، يستند النداء إلى أوغسطينوس على تفسير خاطئ ينتج عن عزل تشابهاته مع الثالوث في العقل البشري، مثل الحبيب، والحبيبة، والحب نفسه (عن الثالوث ٨.١٠.١٤؛ ٩.٢.٢) أو الذاكرة، والفهم، والإرادة (أو الحب) (١٨-١٠.١١.١٧). يصرح أوغسطينوس صراحة أن أقانيم الثالوث لا تتطابق مع سمات عقل الله هذه؛ بل هم "صورة الثالوث في الإنسان" (١٤.٨.١١؛ ١٥.٨.١٤). يسأل: "هل نحن بهذه الطريقة نرى أيضًا الثالوث الذي في الله؟" يجيب، "لا شك أننا إما لا نفهم على الإطلاق وننظر إلى أشياء الله غير المرئية من خلال تلك الأشياء المصنوعة، أو إذا نظرنا إليها على الإطلاق، فإننا لا نرى الثالوث فيها" (١٥.٧.١٠). على وجه الخصوص، يدرك أوغسطينوس أن هذه الميزات ليست متطابقة مع أي شخص، بل هي ميزات يمتلكها أي شخص بشري واحد (١٥.٧.١١). يدرك أوغسطينوس أن تعريف الآب والابن والروح القدس بالذاكرة الإلهية والفهم والمحبة سيؤدي إلى الاستنتاج السخيف بأن الآب لا يعرف نفسه إلا بالابن أو يحب نفسه بالروح القدس فقط، كما لو كان الابن. فكان فهم الآب والروح والآب ذكرى الروح والابن! بدلاً من ذلك، يجب أن تنتمي الذاكرة والفهم والإرادة (أو الحب) إلى كل شخص على حدة (١٥.٧.١٢). ويختتم أوغسطينوس بتأمل أنه بعد أن وجد في شخص واحد صورة الثالوث الأقدس، فقد رغب في إلقاء الضوء على العلاقة بين الأقانيم الثلاثة؛ لكن في النهاية، لا يمكن لثلاثة أشياء تخص شخصًا واحدًا أن تتناسب مع أقانيم الثالوث الثلاثة (١٥.٢٤.٤٥).

للحصول على مثال رائع على معادية الثالوث الاجتماعي، قد نلجأ إلى توماس الأكويني، الذي يدفع بالقياس الأوغسطيني إلى حدوده الظاهرة. يرى الأكويني أن هناك شبهًا بالثالوث في العقل البشري بقدر ما يفهم نفسه ويحب نفسه

(Summa contra gentiles 4.26.6). نجد في الذهن العقل نفسه، والعقل المتصوَّر في الفكر، والعقل المحبوب في الإرادة. الفرق بين هذا الشبه البشري والثالوث هو، أولاً، أن أفعال العقل البشري في الفهم والإرادة ليست متطابقة مع كينونته، وثانيًا، أن العقل كما هو مفهوم والعقل المحبوب لا يبقيا وهكذا ليسوا أشخاصًا.. على النقيض من ذلك، تشير عقيدة الأكويني عن البساطة الإلهية إلى أن أفعال الله في الفهم والإرادة متطابقة مع كيانه، وهو يرى أيضًا (بشكل متناقض) أن الله كما هو مفهوم والله كمحبوب موجودان وبالتالي يعتبران أشخاصًا متميزين عن الله الآب.. وفقًا لأكويني، بما أن الله يعرف نفسه، يوجد في الله من يعرف والهدف المقصود لتلك المعرفة، وهو المعروف. والمعروف موجود فيمن يعرف كلمته. إنهم يتشاركون في نفس الجوهر وهم بالفعل متطابقون معه، لكنهم مختلفون نسبيًا (٤.١١.١٣). في الواقع، يرى الأكويني أن الأشخاص الإلهيين المختلفين هم مجرد علاقات مختلفة في الله، مثل الأبوة (كونه أبًا) والبنوة (كونه ابنًا) (Summa theologiae 1a.40.2). على الرغم من التزامه بالبساطة الإلهية، يعتبر الأكويني هذه العلاقات كيانات موجودة في الله (Scg 4.14.6, 11). لأن العارف يولد الشخص المعروف ويتشاركان نفس الجوهر، فإنهما مرتبطان كأب بالابن. علاوة على ذلك، يحب الله نفسه، بحيث يكون الله المحبوب متميزًا نسبيًا عن الله باعتباره محبًا (١٢-٤.١٩.٧) ويسمى الروح القدس. بما أن معرفة الله وإرادته ليسا مختلفين حقًا، فإن الابن والروح القدس سيكونان شخصًا واحدًا إذا كان الاختلاف الوحيد بينهما هو أن أحدهما ينطلق عن طريق معرفة الله لنفسه والآخر عن طريق محبة الله لنفسه. لكنهما متميزان لأن الروح القدس هو الوحيد المنبثق من كل من الآب والابن.

تقييم النماذج

معادية الثالوث الاجتماعي

هل الثالوث التوماوي المعادي للاجتماعية قابل للتطبيق؟ لا شك أن عقيدة توماس عن الثالوث الأقدس تتعارض مع عقيدة البساطة الإلهية. حدسيًا، يبدو واضحًا أن الكائن الذي لا يتكون على الإطلاق ويتجاوز جميع الفروق لا يمكن أن يكون له علاقات حقيقية قائمة داخله، ناهيك عن ثلاثة أشخاص متميزين. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن ادعاء الأكويني بأن كل واحد من الأقانيم الثلاثة له نفس الجوهر الإلهي يستلزم، بالنظر إلى البساطة الإلهية، أن كل شخص هو ذلك الجوهر. ولكن إذا كان هناك شيئين متطابقين مع شيء ثالث، فهما متطابقان مع بعضهما البعض. لذلك، لا يمكن أن يكون الآب والابن والروح القدس أشخاصًا أو علاقات مميزة. نظرًا لأن هذا الاستنتاج غير المرغوب فيه ينشأ، ليس كثيرًا من عقيدة الثالوث الأكويني، بل من عقيدة البساطة الإلهية، وبما أننا وجدنا بالفعل سببًا لوضع هذه العقيدة موضع تساؤل خطير، فلنسأل عما إذا كان تفسير توماس لمذهب الثالوث المعادي للاجتماعية قابل للحياة بمجرد تحريره من قيود عقيدة البساطة.

لا يبدو الأمر كذلك. بدون استجواب السؤال لصالح الثالوث الاجتماعي، يمكن القول بثقة أنه لا يوجد فهم معقول لكلمة "شخص" يمكن أن يكون الشخص مساويًا لعلاقة. العلاقات لا تسبب الأشياء ولا تعرف الحقائق ولا تحب الناس بالطريقة التي يقول الكتاب المقدس أن الله يفعلها. علاوة على ذلك، فإن الاعتقاد بأن الأشياء المقصودة في معرفة الله لذاته ومحبته لنفسه تشكل بأي شكل من الأشكال أشخاصًا متميزين حقًا هو أمر غير قابل للتصديق تمامًا. حتى لو كان الله الآب شخصًا، وليس مجرد علاقة، فلا يوجد سبب، حتى في نظام الأكويني الميتافيزيقي نفسه، لماذا يكون الآب كما يفهمه ويحبّه أشخاصًا مختلفين. التمييز المتضمن هنا هو مجرد التمييز بين الذات كموضوع ("أنا") وكموضع ("نفسي"). لا يوجد سبب يدعو للاعتقاد بأن الفرد الذي حددته "أنا" و "نفسي" و "أنا" يشكل تعدد الأشخاص في حالة الله أكثر من أي حالة بشرية. يبدو أن المعادية للثالوث الاجتماعي يختزل إلى الموداليزم الكلاسيكية.

افترض أن المعادية للثالوث الاجتماعي يصر على أنه في حالة الله، فإن العلاقات القائمة داخل الله تشكل بالفعل أشخاصًا متميزين بمعنى قوي بما فيه الكفاية. وهنا تظهر مشكلتان. أولاً، هناك ارتداد لانهائي للأشخاص في الربوبية. إذا كان الله كما يُفهم حقًا شخصًا متميزًا يُدعى الابن، فيجب على الابن، مثل الآب، أن يفهم نفسه أيضًا ويحب نفسه. وبالتالي هناك شخصان آخران من اللاهوت، والذين بدورهم يمكن أن يعتبروا أنفسهم كائنات مقصودة لمعرفتهم، وبالتالي سوف يولدون المزيد من الأشخاص، إلى ما لا نهاية. ننتهي بسلسلة لانهائية من الكسور التشبيهية للثالوث في الثالوث الأقدس. ينظر الأكويني في الواقع إلى هذا الاعتراض، وإجابته هي أنه "كما أن الكلمة ليس إلهاً آخر، كذلك ليس هو عقلًا آخر. وبالتالي، ليس فعل للتفاهم آخر؛ وبالتالي، ليس كلمة أخرى (Scg 4.13.2). هذه الإجابة تعزز فقط الانطباع السابق عن المودالية، لأن عقل الابن وفعل فهمه هما فقط عقل الآب وفعل فهمه؛ فهم الابن نفسه متطابق مع فهم الآب نفسه. يبدو الابن مجرد اسم أُطلق على "أنا" الآب. ثانيًا، لا يوجد شخص واحد في شخص آخر. من وجهة نظر الأكويني، يبقى الابن أو الكلمة في الآب (٤.١١.١٨٠). بينما يمكننا أن نفهم وجود علاقة في شخص ما، يبدو من غير المنطقي أن نقول أن شخصًا ما موجود في شخص آخر. (من الواضح أن وجود شخصين في نفس الجسد ليس مثالًا مضادًا). ​​تؤكد العقيدة الثالوثية الكلاسيكية أن أكثر من شخص واحد يمكن أن يوجد في كائن واحد، لكن الأشخاص ليسوا نوع الكيان الموجود في شخص آخر. صحيح أن العقيدة الكلاسيكية تتضمن ختانًا أو سكنًا متبادلًا بين الأشخاص الثلاثة في بعضهم البعض والذي غالبًا ما يتم التعبير عنه على أنه موجود لكل شخص في الآخرين. ولكن يمكن فهم هذا من حيث الانسجام الكامل للإرادة والعمل، والحب المتبادل والمعرفة الكاملة لبعضنا البعض فيما يتعلق بأشخاص الله؛ أبعد من ذلك يظل غامضًا ما يمكن أن يعنيه حرفياً وجود شخص ما في شخص آخر. مرة أخرى، يبدو أننا مجبرون على الاستنتاج بأن العلاقات القائمة التي يفترضها المؤمنون بالمعادية للثالوث الاجتماعي لا ترقى إلى مستوى الشخصية.

الثالوث الاجتماعي

هل هناك احتمالات أكثر إشراقًا لثالوث الاجتماعي قابل للحياة؟ ميز بريان ليفتو ثلاثة أشكال من الثالوث الاجتماعي المعروض: الثالوث التوحيد ي، وتوحيد العقل الجماعي، والتوحيد الوظيفي.

للنظر في هذه الأمور بترتيب عكسي، يناشد التوحيد الوظيفي الأداء المتناغم والمترابط للأشخاص الإلهيين كأساس لاعتبارهم إلهًا واحدًا. على سبيل المثال، يعتبر ريتشارد سوينبرن أن الله مادة جماعية غير قابلة للتجزئة منطقيًا تتكون من ثلاثة أشخاص هم أيضًا مواد. إنه يرى الآب على أنه السبب الدائم الأبدي للابن والروح، الأخير السبب المسموح بدورهما في الاب.

لأنهم جميعًا كلي القدرة والصلاح التام، فهم يتعاونون في جميع إرادتهم وأفعالهم. من المستحيل منطقيًا أن يتواجد أي شخص أو يتصرف بشكل مستقل عن الشخصين الآخرين. يعتبر سوينبرن أن هذا الفهم كافٍ لالتقاط نية المجالس الكنسية، التي يعتقد أن تأكيداتها التوحيدية كانت تهدف إلى إنكار وجود ثلاثة كائنات إلهية مستقلة يمكن أن توجد وتعمل دون بعضها البعض.

ينتقد ليفتو نظرة سوينبيرن على أنها "وثنية مصقولة"، شكل مستتر إلى حد ما من تعدد الآلهة. [٣] نظرًا لأن كل شخص، وفقًا لوجهة نظر سوينبرن، هو مادة منفصلة، فهو كائن متميز، حتى لو كان هذا الكائن يعتمد سببيًا على كائن آخر لوجوده. في الواقع، فإن اعتماد الابن السببي على الآب يمثل إشكالية بالنسبة لكون الابن إلهيًا. لأنه وفقًا لرواية سوينبرن، فإن الابن موجود بنفس الطريقة التي توجد بها المخلوقات - فقط بسبب قيام شخص إلهي بحفظه في الوجود وعدم فنائه. في الواقع، بالنظر إلى أن الابن هو مادة مميزة عن الآب، فإن الأب الذي أنجب الابن يرقى إلى مستوى الخلق من العدم، والذي كما رآه آريوس، يجعل الابن مخلوقًا. إذا حذفنا من حساب سوينبورن علاقة التبعية السببية بين الأشخاص الإلهيين، فإننا عالقون مع الحقيقة المدهشة والتي لا يمكن تفسيرها وهي وجود ثلاثة كائنات إلهية تشترك جميعها في الطبيعة نفسها، والتي تبدو مذهلة. أما بالنسبة لوحدة الإرادة بين الأقانيم الإلهية الثلاثة، فلا يوجد أي سبب على الإطلاق لرؤية هذا على أنه مكون من مادة جماعية، لأن ثلاثة آلهة منفصلة كانوا كلي القدرة و;كلي الكمال أخلاقيا سيتصرفون بشكل تعاوني بالمثل، إذا كانت حجة سوينبورن ضد الاحتمال. الخلاف هو الصحيح. وبالتالي، لا يوجد فرق بارز بين التوحيد الوظيفي والشرك.

تعتقد مجموعة عقل التوحيد أن الثالوث هو عقل يتكون من عقول الأقانيم الثلاثة في الربوبية. إذا كان مثل هذا النموذج مقبولًا لاهوتيًا، فلا يمكن لعقل الثالوث أن يكون نفسًا واعية بذاتها بالإضافة إلى الذات الثلاثة الواعية بالذات وهم الآب والابن والروح القدس، وإلا فلن يكون لدينا ثالوث، ولكن الرباعية، إذا جاز التعبير. لذلك، لا يمكن تفسير الثالوث نفسه على أنه عامل، يتمتع بالعقل والإرادة، بالإضافة إلى أقانيم الثالوث الثلاثة. يجب التفكير في الأشخاص الثلاثة على أنهم خاضعون لعقل الله. من أجل تحفيز مثل هذا الرأي، يناشد ليفتو لإجراء تجارب فكرية تتضمن عمليات جراحية يتم فيها قطع المفصلات الدماغية، وهي شبكة من الأعصاب التي تربط نصفي الدماغ. تم إجراء مثل هذه العمليات كعلاج للصرع الشديد، وكانت النتائج استفزازية. يتصرف المرضى أحيانًا كما لو أن نصفي دماغهم يعملان بشكل مستقل عن بعضهما البعض. تفسير مثل هذه النتائج مثير للجدل، لكن أحد التفسيرات، الذي اقترحته تجارب فكرية مختلفة، هو أن المرضى لديهم عقلين. الآن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان في الإنسان الذي يعمل بشكل طبيعي ليس لدينا بالفعل اثنين من الأجزاء الفرعية المنفصلة المرتبطة بنصف الكرة المخية الخاص بها والتي تتعاون معًا في إنتاج وعي بشري واحد. في مثل هذه الحالة، سيكون العقل البشري نفسه عقلًا جماعيًا.

بتطبيق هذا المفهوم للعقل الجماعي على الثالوث، يجب علينا، إذا أردنا أن نبقى أرثوذكسيين كتابيًا، أن نؤكد أن أذهان أقانيم الثالوث هي أكثر من مجرد غواصات لا تصل أبدًا إلى وعي ذاتي أو تشترك في شيء مشترك. الحالة العقلية كوعي ذاتي واحد. لأن مثل هذا الرأي لا يتوافق مع الأشخاص الموجودين في علاقة "أنا أنت" مع بعضهم البعض؛ في مثل هذه النظرة يوجد في الحقيقة شخص واحد فقط هو الله.

من أجل أن تكون مقبولة لاهوتياً، يجب تفسير عقل مجموعة التوحيد ديناميكيًا، كعملية تظهر فيها الأذهان الخاضعة في الوعي الذاتي لتحل محل الوعي الذاتي الثالوثي الفردي. بعبارة أخرى، ما يقدمه عقل مجموعة التوحيد هو نسخة حديثة لافتة للنظر من عقيدة الشعارات القديمة للمدافعين اليونانيين. الملكية الإلهية (الوعي الذاتي الفردي للثالوث) تحتوي في داخلها على لوغوس جوهري (خاضع) يتم نشره في بداية خلق العالم في التدبير الإلهي (يظهر الخضوع في الوعي الذاتي ليحل محل الوعي الذاتي المنفرد السابق).

يعطي هذا النموذج الاستفزازي بعض المعنى للفكرة الصعبة للغاية عن إنجاب الآب للابن في طبيعته الإلهية. من ناحية أخرى، إذا فكرنا في الوعي الذاتي الأولي للربوبية باعتباره الآب، فإن النموذج يتطلب أن ينتهي شخص الآب في ظهور الثلاث العقول الثانوية للوعي الذاتي (راجع أثناسيوس أربع خطابات ضد الأريوسيين ٤.٣)

(cf. Athanasius Four Discourses against the Arians 4.3). من أجل تجنب هذا المعنى الضمني غير المرغوب فيه، يحتاج المرء إلى التفكير بطريقة ما يتم من خلالها الحفاظ على هوية الأب الشخصية من خلال نشر التدبير الإلهي، تمامًا كما ينجو المريض من بضع صوار.

يعتمد النموذج بأكمله، بالطبع، على الفكرة المثيرة للجدل حول العقول الثانوية وظهورها في أشخاص متميزين. إذا لم نقم بالمساواة بين العقول والأشخاص، فإن نتيجة نشر التدبير الإلهي ستكون مجرد شخص واحد له ثلاثة عقول، وهو ما لا يرقى إلى مستوى عقيدة الثالوث. لكن إذا فهمنا، كما يبدو معقولاً، أن العقول والأشخاص يتواجدون في مراسلات فردية، فإن ظهور ثلاثة أشخاص متميزين يثير مرة أخرى شبح التوحيد. كانت القوة الدافعة وراء توحيد عقل المجموعة هي الحفاظ على وحدة كيان الله بطريقة لم يستطع التوحيد الوظيفي القيام بها. ولكن بمجرد أن يتم نشر التدبير الإلهي، فإن عقل المجموعة قد تلاشى، وليس من الواضح لماذا ليس لدينا الآن ثلاثة آلهة في مكان واحد.

ننتقل أخيرًا إلى ثالوث التوحيد، الذي يرى أنه في حين أن أقانيم الثالوث إلهية، فإن الثالوث ككل هو الله حقًا. إذا كان هذا الرأي أرثوذكسيًا، فيجب أن يؤمن بأن الثالوث وحده هو الله وأن الآب والابن والروح القدس، رغم أنهم إلهيون، ليسوا آلهة. يقدم ليفتو التحدي التالي لوجهة النظر هذه:

فإما أن يكون الثالوث حالة رابعة في الطبيعة الإلهية، بالإضافة إلى الأقانيم، أو لا. إذا كان الأمر كذلك، فلدينا حالات كثيرة جدًا من الإله بالنسبة للأرثوذكسية. إذا لم تكن كذلك، ومع ذلك فهي إلهية، فهناك طريقتان لتصبح إلهًا - بأن تكون حالة إلهية، وأن تكون ثالوثًا في مثل هذه الحالات. إذا كان هناك أكثر من طريقة لتكون إلهًا، فإن التوحيد للثالوث يصبح آريوسية بلانتنجية. ولكن إذا كان هناك في الواقع طريقة واحدة فقط لتكون إلهًا، فهناك بديلان. الأول هو أن الثالوث وحده هو الله، وأن الله مكون من أقانيم غير إلهية. والآخر هو أن مجموع كل الأشخاص الإلهية بطريقة ما ليس إلهية. إن قبول هذا الادعاء الأخير يعني التخلي عن التوحيد بالثالوث تمامًا. [٤]

قد يتم عرض معضلة ليفتو بيانياً على النحو التالي:

كيف يجب أن يرد الثالوث الموحّد على هذه المعضلة؟ بدءًا من أول فصل، سيريد بوضوح أن يقول إن الثالوث ليس مثالًا رابعًا للطبيعة الإلهية، لئلا يكون هناك أربعة أقانيم إلهية. بالانتقال بعد ذلك إلى المجموعة التالية من الخيارات، يجب أن يقول أن الثالوث هو إلهي، لأن هذا يستلزمه توحيد الثالوث. الآن إذا كان الثالوث إلهيًا، ولكنه ليس مثالًا رابعًا للطبيعة الإلهية، فهذا يشير إلى وجود أكثر من طريقة لتكون إلهًا. يقال إن هذا البديل يؤدي إلى الآريوسية بلانتنجية. ما هذا؟ يعرّفها ليفتو بأنه "افتراض أكثر من طريقة لتكون إلهًا." [٥] هذا غير مفيد، ومع ذلك؛ ما نريد أن نعرفه هو سبب كون هذا الرأي مرفوضًا. يجيب ليفتو، "إذا أخذنا ادعاء الثالوث بأنه الله على محمل الجد، . . . ينتهي بنا الأمر إلى التقليل من شأن إله الأشخاص و / أو [كونهم] غير تقليديين ".[٦] المشكلة المزعومة هي أنه إذا كان الثالوث فقط يمثل الطبيعة الإلهية الكاملة، فإن الطريقة التي يكون بها الأشخاص إلهية أقل من إلهية كاملة.

هذا الاستنتاج سيتبع، مع ذلك، فقط إذا كانت هناك طريقة واحدة لتكون إلهية (أي من خلال تمثيل الطبيعة الإلهية)؛ لكن الموقف يؤكد أن هناك أكثر من طريقة لتكون إلهًا. إن أقانيم الثالوث ليست إلهية بفضل تمثيل الطبيعة الإلهية. لأنه من المفترض أن كون المرء ثالوثًا هو خاصية من سمات الطبيعة الإلهية (الله لا يصادف أن يكون ثالوثًا)؛ ومع ذلك، فإن أقانيم الثالوث لا يمثلون تلك الخاصية. يتضح الآن أن السبب في أن الثالوث ليس مثالًا رابعًا للطبيعة الإلهية هو أنه لا توجد أمثلة أخرى للطبيعة الإلهية. الآب والابن والروح القدس ليست أمثلة عن الطبيعة الإلهية، ولهذا لا يوجد ثلاثة آلهة. الثالوث هو المثال الوحيد للطبيعة الإلهية، وبالتالي لا يوجد سوى إله واحد. لذا، في حين أن عبارة "الثالوث هو الله" هي بيان هوية، فإن البيانات حول الأشخاص مثل "الآب هو الله" ليست بيانات هوية. بدلاً من ذلك، يؤدون وظائف أخرى، مثل منح لقب أو منصب لشخص (مثل "بيلشاصر هو الملك"، وهو ما لا يتعارض مع وجود وصي مشارك) أو إسناد ملكية إلى شخص (طريقة للقول، "إن الأب إلهي "، كما قد يقول،" بلشاصر ملكي").

إذن، إذا كان أقانيم الثالوث ليسوا إلهيين بحكم كونهم أمثلة على الطبيعة الإلهية، فبفضل ما هم إلهيون؟ انظر في التشبيه. تتمثل إحدى طرق أن تكون قططًا في تمثيل طبيعة القط. ولكن هناك طرق أخرى لتكون من فصيلة القطط أيضًا. الحمض النووي أو الهيكل العظمي للقطط هو قطط، حتى لو لم يكن أيًا منهما قطة. كما أن هذا ليس نوعًا من الجاذبية المنخفضة أو الموهنة: الهيكل العظمي للقطط هو قطط كامل ولا لبس فيه. في الواقع، القط هو مجرد حيوان ماور، حيث إن الهيكل العظمي للقط هو هيكل عظمي للقطط. الآن إذا كانت القطة هي القطط بحكم كونها مثالًا على طبيعة القط، فبفضل ما هو الحمض النووي للقطط أو القطط الهيكلية؟

أحد الإجابات المعقولة هو أنهم جزء من قطة. هذا يشير إلى أننا يمكن أن نفكر في أقانيم الثالوث على أنهم إلهيون لأنهم جزء من الثالوث، أي أجزاء من الله. من الواضح الآن أن الأشخاص ليسوا جزءًا من الله بمعنى أن الهيكل العظمي هو جزء من قطة؛ ولكن بالنظر إلى أن الآب، على سبيل المثال، ليس هو الألوهية الكاملة، يبدو أنه لا يمكن إنكار وجود نوع من العلاقة الجزئية / الكاملة بين أقانيم الثالوث والربوبية بأكملها.

بعيدًا عن التقليل من شأن ألوهية الأشخاص، يمكن لمثل هذا الحساب أن يكون منيرًا جدًا لمساهمتهم في الطبيعة الإلهية. يمكن للأجزاء أن تمتلك خصائص لا يمتلكها الكل، ويمكن أن يمتلك الكل خاصية لأن بعض الأجزاء يمتلكها. وهكذا، عندما ننسب إلى الله كلي المعرفة والقدرة المطلقة، فإننا لا نجعل الثالوث أقنومًا أو وكيلًا رابعًا؛ بل لله هذه الخصائص لأن الأشخاص لها. الصفات الإلهية مثل كلي المعرفة، والقدرة، والصلاح ترتكز على امتلاك الأشخاص لهذه الخصائص، في حين أن الصفات الإلهية مثل الضرورة، والخلود، ليست مبنية على هذا الأساس. فيما يتعلق بالأخير، يتمتع الأشخاص بهذه الخصائص لأن الله ككل يمتلكها. يمكن أن يكون للأجزاء بعض الخصائص بحكم أجمعين تكون أجزاء منها. النقطة المهمة هي أننا إذا فكرنا في ألوهية الأشخاص من منظور علاقة جزء / كل بالثالوث الذي هو عليه الله، فإن إلههم لا يبدو بأي حال من الأحوال يتضاءل لأنهم ليسوا أمثلة على الطبيعة الإلهية.

هل هذا الحل غير تقليدي؟ صحيح أن آباء الكنيسة أصروا مرارًا على أن عبارة "من جوهر الآب" لا ينبغي أن تُفهم على أنها تعني أن الابن يتكون من انقسام أو انفصال جوهر الآب. لكن الاهتمام هنا كان واضحًا جدًا لتجنب تخيل الجوهر الإلهي كنوع من "الأشياء" التي يمكن تقسيمها إلى قطع أصغر. يتوافق هذا التقييد تمامًا مع اقتراحنا بأن أي شخص واحد ليس مطابقًا للثالوث بأكمله، لأن العلاقة الجزء / الكلية المعنية هنا لا تتضمن أجزاء قابلة للفصل. إنه ببساطة القول بأن الآب، على سبيل المثال، ليس هو الألوهية الكاملة. يبدو أن أبا الكنيسة اللاتينية هيلاري قد أدرك الفكرة بشكل جيد عندما أكد، "كل شخص إلهي في الوحدة، ومع ذلك لا يوجد شخص هو الإله الواحد" (في الثالوث ٧.٢؛ راجع ٧.١٣، ٣٢).

من ناحية أخرى، لا بد من الاعتراف بأن عددًا من عقائد ما بعد نيقية، ربما تحت تأثير عقيدة البساطة الإلهية، تتضمن بالفعل عبارات يمكن تفسيرها لتعريف كل شخص من أقنوم الثالوث بالله ككل. على سبيل المثال، يؤكد مجلس طليطلة الحادي عشر (٦٧٥)، "كل شخص هو الله كليًا في ذاته"، ويحث ما يسمى بالعقيدة الأثناسية (القرن الثامن) المسيحيين على "الاعتراف بكل شخص بنفسه ليكون الله والرب"، ومجمع لاتران الرابع، في إدانته لفكرة الرباعية الإلهية، يعلن، "كل شخص هو ذلك الواقع، أي ذلك الممادة، أو الجوهر، أو الطبيعة الإلهية. . .. ما هو الآب، هذه الحقيقة ذاتها هو أيضًا الابن، هذا الروح القدس. " إذا كان القصد من هذه التصريحات أن تشير إلى أن عبارات مثل "الآب هو الله" هي بيانات هوية، فإنها إذن تهدد عقيدة الثالوث بعدم الاتساق المنطقي. لأن منطق الهوية يتطلب أنه إذا كان الآب متطابقًا مع الله والابن متطابقًا مع الله، فإن الآب يكون متطابقًا مع الابن، وهو ما تنكره نفس المجالس أيضًا.

سعى بيتر فان إنفاجن للدفاع عن تماسك مثل هذه التأكيدات العقائدية من خلال التماس الهوية النسبية. وفقًا لهذه الفكرة، فإن علاقة الهوية ليست مطلقة، ولكنها مرتبطة بنوع من الأشياء. على سبيل المثال، نقول، "الأريكة هي نفس لون الكرسي" (وليس "الأريكة هي الكرسي") أو "اللورد مايور جون هو نفس الشخص مثل تلميذ المدرسة جوني"، (وليس "اللورد مايور هو التلميذ جوني"). يوضح فان إنفاجن أنه بالنظر إلى بعض الافتراضات، يمكننا أن نؤكد بشكل متماسك ليس فقط عبارات مثل "الأب هو نفس كائن الابن"، "الأب ليس نفس الشخص مثل الابن"، ولكن حتى العبارات المتناقضة مثل "الله هو شخص، "الله هو نفس الآب"، "الله هو نفس الابن"، و "الابن ليس نفس الآب". ومع ذلك، فإن المشكلة الأساسية في طلب الهوية النسبية هي أن فكرة الهوية النسبية نفسها معروفة على نطاق واسع بأنها زائفة. يعترف فان إنفاغن نفسه أنه بصرف النظر عن اللاهوت الثالوثي، لا توجد حالات معروفة للهويات النسبية المزعومة التي لا يمكن تحليلها من حيث الهوية الكلاسيكية. مثالنا على الأريكة والكرسي ليس أي نوع من بيان الهوية على الإطلاق، لأن أيًا من قطع الأثاث ليس لونًا حرفيًا؛ بدلاً من ذلك، لديهم نفس اللون كخاصية. يتم حل مثال اللورد العمدة من خلال أخذ صيغة الجملة بجدية؛ يجب أن نقول، "اللورد مايور كان تلميذ المدرسة جوني." ليس فقط الحالات المزعومة للهوية النسبية زائفة، ولكن هناك حجة نظرية قوية ضد جعل الهوية نسبية. افترض أن شيئين x وy يمكن أن يكونا نفس N لكنهما ليسا نفس P. لذلك، يمكن تمييز x وy وبالتالي لا يمكن أن يكونا نفس الشيء. ولكن يترتب على ذلك أنهما لا يمكن أن يكونا نفس N، حيث إنهما لا يمكن أن يكونا نفس الشيء. لذلك يجب أن تكون الهوية مطلقة. أخيرًا، حتى مع منح الهوية النسبية، فإن تطبيقها على عقيدة الثالوث ينطوي على افتراضات مشكوك فيها للغاية. على سبيل المثال، يجب الافتراض المسبق أن x وy يمكن أن يكونا متطابقين دون أن يكونا نفس الشخص. لاحظ مدى اختلاف هذا عن القول بأن x وy جزءان من نفس الكائن لكنهما شخصان مختلفان. البيان الأخير يشبه التأكيد على أن x وy جزءان من نفس الجسم لكنهما يدان مختلفتان؛ الأول يشبه التأكيد على أن x وy هما الجسمان المتماثلان لكنهما يدان مختلفتان. يعترف فان إنفاجن بأنه ليس لديه إجابة على الأسئلة المتعلقة بكيفية أن يكون x وy نفس الوجود دون أن يكونا نفس الشخص أو، بشكل عام، كيف يمكن أن يكون x و y نفس N دون أن يكونا نفس P. على ما يبدو، إذن، أن القدرة على القول بشكل متماسك عن الادعاءات الثالوثية قيد المناقشة باستخدام أداة الهوية النسبية هو انتصار أجوف.

يجلب البروتستانت جميع العبارات العقائدية، حتى المذاهب المجمعية، وخاصة عقائد المجامع غير المسكونية، قبل الكتاب المقدس. لا شيء في الكتاب المقدس يبررنا أن نفكر في أن الله بسيط وأن كل أقنوم من الثالوث متطابق مع الثالوث كله. لا يوجد في الكتاب المقدس ما يمنعنا من التأكيد على أن أقانيم الله الثلاثة يقفون في نوع من العلاقة الجزئية / الكلية بالثالوث. لذلك، لا يمكن إدانة التوحيد بالثالوث باعتباره غير أرثوذكسي بالمعنى الكتابي. لذلك يبدو أن التوحيد للثالوث قد تم تبريره حتى الآن.

كل هذا لا يزال يتركنا نتساءل، مع ذلك، كيف يمكن لثلاثة أشخاص أن يكونوا أجزاء من نفس الكائن، بدلاً من أن يكونوا ثلاثة كائنات منفصلة. ما هو الفرق البارز بين ثلاثة أقانيم إلهية كل منها كائن وثلاثة أقانيم إلهية مجتمعة ككائن واحد؟

ربما يمكننا البدء في هذا السؤال عن طريق التشبيه. (لا يوجد سبب للاعتقاد بأنه يجب أن يكون هناك أي تشبيه بالثالوث بين الأشياء المخلوقة، ولكن قد تكون المقارنات مفيدة كنقطة انطلاق للتأمل الفلسفي والصياغة). في الأساطير اليونانية الرومانية، يقال إنه يقف حراسة أبواب الجحيم كلب بثلاثة رؤوس اسمه سيربيروس. قد نفترض أن سيربيروس لديه ثلاثة عقول وبالتالي ثلاث حالات مميزة للوعي لما يشبه أن يكون كلبًا. لذلك، سيربيروس، على الرغم من كونه كائنًا حساسًا، إلا أنه لا يمتلك وعيًا موحدًا. لديه ثلاث ضمائر. يمكننا حتى تعيين أسماء مناسبة لكل منهم: روفر وباوزر وسبايك. مراكز الوعي هذه منفصلة تمامًا وقد تتعارض مع بعضها البعض. ومع ذلك، لكي يكون سيربيروس قابلاً للحياة من الناحية البيولوجية، ناهيك عن العمل بفعالية ككلب حراسة، يجب أن يكون هناك قدر كبير من التعاون بين روفر وباوزر وسبايك. على الرغم من تنوع حالاته العقلية، من الواضح أن سيربيروس هو كلب واحد. إنه كائن حيوي واحد يمثل طبيعة الكلاب. يمكن أن يقال أن روفر وباوزر وسبايك هم كلاب أيضًا، على الرغم من أنهم ليس ثلاثة كلاب، ولكنها أجزاء من كلب واحد سيربيروس. إذا كان هرقل يحاول الدخول إلى الهاوية، فقام سبايك بزمجرة في وجهه أو عضه في ساقه، فقد يقول، "صدمني سيربيروس" أو "هاجمني سيربيروس". على الرغم من أن آباء الكنيسة رفضوا مقارنات مثل سيربيروس، بمجرد أن نتخلى عن البساطة الإلهية، يبدو أن سيربيروس يمثل ما أطلق عليه أوغسطينوس صورة الثالوث بين المخلوقات.

يمكننا تعزيز قصة سيربيروس من خلال استثماره في العقلانية والوعي الذاتي. في هذه الحالة، فإن روفر وباوزر وسبايك هم عملاء شخصيون ذو عقول وسيربيروس كائن ثلاثي الشخصية. الآن إذا سئلنا ما الذي يجعل سيربيروس كائنًا واحدًا على الرغم من تعدد أذهانه، فلا شك في أننا يجب أن نجيب بأن السبب في ذلك هو أنه يمتلك جسدًا ماديًا واحدًا. لكن لنفترض أن سيربيروس سيُقتل، وعقوله تنجو من موت جسده. بأي معنى سيظلون كائنًا واحدًا؟ كيف سيختلفون جوهريًا عن ثلاثة عقول متشابهة تمامًا والتي كانت دائمًا غير مجسدة؟ بما أن الأشخاص الإلهيين كانوا قبل التجسد ثلاثة عقول غير مجسدة، بحكم ما هم كائن واحد بدلاً من ثلاثة كائنات فردية؟

السؤال الذي يجعل عدة أجزاء تشكل كائنًا واحدًا بدلاً من أشياء مميزة هو سؤال صعب. لكن في هذه الحالة ربما يمكننا الحصول على بعض البصيرة من خلال التفكير في طبيعة الروح. الأرواح هي مواد غير مادية، ويعتقد بعض ثنائيي الجوهر أن الحيوانات لها أرواح. وبالتالي تأتي الأرواح في مجموعة متنوعة من القدرات والكليات. تمتلك الحيوانات الأعلى مثل الشمبانزي والدلافين أرواحًا تتمتع بقدرات أكثر ثراءً من تلك الموجودة في الإغوانا والسلاحف. ما يجعل الروح البشرية إنسانًا هو أن النفس البشرية مجهزة بقدرات عقلانية للعقل والإرادة تمكنها من أن تكون عاملاً عاكسًا ذاتيًا قادرًا على تقرير المصير. الآن يشبه الله إلى حد كبير الروح غير المجسدة. في الواقع، يبدو أن الله مجرد روح، باعتباره جوهرًا ذهنيًا. نحن بشكل طبيعي نساوي الروح العقلانية بالإنسان، لأن الأرواح البشرية التي نتعرف عليها هي أشخاص. لكن السبب في كون النفوس البشرية أشخاصًا فرديين هو أن كل روح مجهزة بمجموعة واحدة من الملكات العقلانية الكافية لكونها إنسانًا. افترض، إذن، أن الله هو روح موهوبة بثلاث مجموعات كاملة من الملكات المعرفية العقلانية، كل منها كافٍ للشخصية. إذن الله، على الرغم من روح واحدة، لن يكون شخصًا واحدًا، بل ثلاثة، لأن الله سيكون لديه ثلاثة مراكز للوعي الذاتي، والقصد، والإرادة، كما يؤكد أتباع الثالوث الاجتماعي. من الواضح أن الله لن يكون ثلاثة أرواح منفصلة لأن الملكات المعرفية المعنية كلها ملكات تنتمي إلى روح واحدة فقط، وهي مادة واحدة غير مادية. لذلك سيكون الله كائنًا واحدًا يدعم ثلاثة أشخاص، تمامًا كما يدعم كل كائن منا شخصًا واحدًا. يبدو أن مثل هذا النموذج من الثالوث الموحد يعطي معنى واضحًا للصيغة الكلاسيكية "ثلاثة أقانيم في مادة واحدة".

أخيرًا، لا يظهر مثل هذا النموذج (على الرغم من أنه لا يمنع) اشتقاق شخص من شخص آخر، مكرسًا في الاعتراف بأن الابن "مولود من الآب قبل كل العوالم، نور من نور، إله من الله ذاته، مولود، غير مخلوق"(قانون الإيمان القسطنطيني). يمكن أن يتواجد الله ببساطة إلى الأبد مع قدراته وقدراته المعرفية المتعددة. هذا، في رأيي، كل شيء للأفضل. لأنه على الرغم من تأكيدها بشكل مصداقي، فإن عقيدة جيل الابن (وموكب الروح) هي من بقايا كرستولوجيا اللوغوس التي لا تجد عمليًا أي ضمان في النص الكتابي وتدخل التبعية في الربوبية التي يؤيدها أي شخص يؤكد الإله الكامل يجب أن يجد المسيح مقلقًا جدًا.

من منظور الكتاب المقدس، تدرك الغالبية العظمى من علماء العهد الجديد المعاصر أنه حتى لو كانت الكلمة المترجمة تقليديًا "المولود الوحيد" (monogenes جينات احادية) تحمل دلالة الاشتقاق عند استخدامها في السياقات العائلية - على عكس المعنى فقط "فريد" أو "واحد" من نوع ما "كما يؤكد العديد من العلماء [٧] - ومع ذلك فإن الإشارات الكتابية إلى المسيح على أنها أحادية الجين (يو ١:١ ، ١٤ ، ١٨ ؛ راجع رؤيا ٩:١٣) لا تفكر في خلق ما قبل الخلق أو انبثاق أبدي للابن الإلهي من الآب، ولكن يجب أن نفعل ذلك مع كون يسوع ابن الله التاريخي (متى ٢٣-١:٢١ ؛ لوقا ٣٥-١ ؛ يو. ١:١٤، ٣٤؛ غلاطية ٤:٤؛ عب٦-١:٥) [٨]. بعبارة أخرى، إن مكانة المسيح لكونه أحادي الجين لا تتعلق بالثالوث بقدر ما تتعلق بالتجسد. هذا الفهم البدائي لكون المسيح مولود لا يزال واضحًا في وصف إغناطيوس للمسيح بأنه "طبيب واحد، من لحم وروح، مولود وغير مولود، . . . كل من مريم والله "(أفسس ٧). لا توجد هنا فكرة أن المسيح بطبيعته الإلهية مولود. في الواقع، إن انتقال المدافعين عن بنوة المسيح من يسوع الناصري إلى اللوغوس ما قبل التجسد قد ساعد في التقليل من أهمية يسوع التاريخي للإيمان المسيحي.

من الناحية اللاهوتية، رفض اللاهوت الأرثوذكسي بشدة أي استخفاف بالابن تجاه الآب. يكتب أثناسيوس بصرامة: "إن الذين يستهينون بابن الله الوحيد يجدفون على الله، ويشوهون كماله ويتهمونه بالنقص، ويجعلون أنفسهم عرضة لأقسى توبيخ (In illud omnia mihi tradia sunt 6).. كان الهدف هنا هو التبعية، وهي عقيدة مستوحاة من الميتافيزيقيا الغنوصية والأفلاطونية الجديدة، والتي وفقًا للواقع النهائي، أو الواحد، لا يمكن أن تتواصل مع العالم، وبالتالي أنتجت سلسلة تنازلية من الكائنات الوسيطة التي تبتعد عن الكمال. واحد، كان بمثابة وسطاء بينه وبين العالم. كان أوريجانوس، الذي تدرب على يد الفيلسوف الأفلاطوني الجديد أمونيوس ساكاس، قد تجرأ على الحديث عن الابن باعتباره إلهًا من الدرجة الثانية، وله نوع من الألوهية المشتقة بعيدة كل البعد عن ألوهية الآب كما هو الحال بالنسبة للمخلوقات. رفض آباء الكنيسة اللاحقون رفضًا قاطعًا أي اقتراح بأن الابن أدنى من الآب بأي شكل من الأشكال، وأصروا على أنه يشارك الآب في نفس المادة أو الجوهر. ومع ذلك، استمر هؤلاء اللاهوتيون أنفسهم في تأكيد ولادة الابن من الآب. الابن في نظرهم يستمد كيانه من الآب. يستشهد أثناسيوس بتأكيد ديونيسيوس بأن "الابن ليس له كيانه، بل من الآب" (في رأي ديونيسيوس ١٥) (On the Opinion of Dionysius 15). وبالمثل، يعلن هيلاري أنه "ليس هو مصدر وجوده. . .. من طبيعته الثابتة [الآب] يستمد الابن وجوده من خلال الولادة "(عن الثالوث ٩.٥٣؛ ٦.١٤؛ راجع ٤.٩)

(On the Trinity 9.53; 6.14; cf. 4.9). هذه العقيدة الخاصة بتوليد الكلمة من الآب لا يمكنها، على الرغم من التأكيدات على عكس ذلك، أن تقلل من مكانة الابن لأنه يصبح تأثيرًا مرتبطًا بالآب. حتى لو حدث هذا الانبثاق الأبدي بالضرورة وبغض النظر عن إرادة الآب، فإن الابن أقل من الآب لأن الآب وحده هو نفسه، في حين أن الابن موجود من خلال شخص آخر (أب أليو) (ab alio).

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن آباء الكنيسة فسروا النص الآريوسي، "الآب أعظم مني" (يو١٤:٢٨)، ليس من منظور إنسانية المسيح، ولكن كتعبير عن كونه مولود من الآب (أثناسيوس أربع خطابات ضد الأريوسيين ١.١٣.٥٨).  (Athanasius Four Discourses against the Arians 1.13.58) يعترف هيلاري: "الآب أعظم من الابن: من الواضح أنه أعظم من يجعل الآخر أن يكون كل ما هو، الذي يمنح الابن بسر الولادة صورة طبيعته غير المنظورة، التي تلده من نفسه إلى هيئته "(عن الثالوث ٩.٥٤). ولكن إذن أليس الابن أدنى من الآب؟ تنكره هيلاري: "فالآب أعظم، لأنه أب: لكن الابن، لأنه ابن، ليس أقل" (٩.٥٦). هذا للحديث عن هراء منطقي. يشبه القول إن ستة أكبر من أربعة، لكن أربعة لا تقل عن ستة. باسيلي، الذي يرى التناقض، يراوغه بالقول: "الحل الواضح هو أن الأكبر يشير إلى الأصل، بينما المساواة تنتمي إلى الطبيعة" (الخطبة اللاهوتية الرابعة ٩) (Fourth Theological Oration 9). يثير هذا الرد كل أنواع الأسئلة الصعبة. ألا تنتمي إلى طبيعة الآب كشخص فردي أن يكون غير مولود وإلى طبيعة الابن الذي يجب أن يولد؟ هل هناك عالم محتمل يكون فيه الشخص الذي هو في الحقيقة الآب مولود وهكذا في هذا العالم هو الابن؟ ينكر اللاهوت الثالوثي الكلاسيكي هذا. ولكن كيف يتساوى الآب والابن في الطبيعة، إذا كانت العظمة تشير إلى النشأة وأن طريقة النشأة تنتمي إلى طبيعة كل فرد؟ وحتى إذا كان الآب والابن متساويين في الطبيعة، فلماذا لا تجعل الخاصية العرضية لكونك غير منجب، والتي تكمن في شخص الآب وحده، هو أعظم من الابن، لأنه من المسلم به أنه ملكية عظيمة أو حد الكمال؟ إذا كان الآب أعظم من الابن بأي شكل من الأشكال، وليس فقط في الطبيعة، فإن الابن في هذا الصدد هو أدنى من الآب. في نهاية اليوم، يجب على باسيلي أن ينكر أن وجود ذاته ليس، بعد كل شيء، كمالًا أو خاصية صناعة عظيمة. ويؤكد، "ما هو من مثل هذا السبب ليس أدنى من الذي ليس له سبب؛ لأنه سيشارك في مجد غير الأصل، لأنه من غير الأصل "(نفس المرجع). هو بالتأكيد أقل عظمة من القدرة على الوجود بمفرده. مثل هذا الوجود المشتق، كما يقول ليفتو، هو نفس الطريقة التي توجد بها الأشياء المخلوقة. على الرغم من احتجاجها على عكس ذلك، لا يبدو أن أرثوذكسية نيقية قد طردت تمامًا روح التبعية التي أدخلها المدافعون اليونانيون إلى كريستولوجيا.

فإذ، قررنا أن نتخلى عن عقيدة الثالوث ان الانبثاق الأبدي للابن والروح من الآب، فكيف يجب أن نفسر العلاقات بين المؤمنين بالثالوث؟ سيكون من المفيد هنا التمييز بين الثالوث الأنطولوجي والثالوث الاقتصادي او التدبيري. الثالوث الأنطولوجي هو الثالوث كما هو موجود بذاته بمعزل عن علاقة الله بالنظام المخلوق. يشير الثالوث الاقتصادي إلى الأدوار المختلفة التي يلعبها الأشخاص من الثالوث فيما يتعلق بالعالم وخاصة في خطة الخلاص. السؤال الذي يطرحه هذا التمييز هو الدرجة التي يعكس بها الثالوث الاقتصادي الثالوث الأنطولوجي.

لاحظ مارسيلوس الأنكي، أحد قادة نيقية، أنه في إنجيل يوحنا، لا يُشار إلى الكلمة باسم "الابن" إلا بعد التجسد. في الواقع، لا يوجد مكان في العهد الجديد يُشار فيه إلى المسيح بشكل لا لبس فيه باسم "الابن" في حالته السابقة للتجسد (يُقترح في بعض الأحيان أن يوحنا ١، ٤.١٤، ولكن حتى يمكن قراءتها بشكل طبيعي في ضوء التجسد). علاوة على ذلك، لم يجد أي أسس كتابية لتأكيد الانبثاق الأبدي للوغوس من الآب. قادت هذه الملاحظات مارسيلوس إلى افتراض أنه قبل الخلق، لم يكن الثالوث الاقتصادي موجودًا. يصبح اللوغوس الابن فقط بتجسده. من وجهة نظر مارسيلوس، لا يجب أن تعكس الفروق الموجودة في الثالوث الاقتصادي او التدبيري دائمًا الفروق في الثالوث الأنطولوجي.

وبالمثل، من وجهة النظر المقدمة هنا، يمكن لأشخاص الثالوث الأنطولوجي أن يكونوا متشابهين مع بعضهم البعض كما يمكن أن يكون ثلاثة أشخاص متميزين، يعرفون، ويريدون، ويحبون الأشياء نفسها (على الرغم من أن كل واحد من زاوية شخصية مختلفة، إذا جاز التعبير)، حتى يكون من التعسف تحديد الشخص الذي يلعب دور "الآب" وأي شخص يلعب دور "الابن". تشير هذه الألقاب إلى الثالوث الاقتصادي، إلى الأدوار التي لعبها الأشخاص الثلاثة في خطة الخلاص فيما يتعلق بالنظام المخلوق. الابن هو أي شخص يتجسد، والروح هو الذي يقف مكان خدمة الابن ويواصلها، والآب هو الذي يرسل الابن والروح. في عالم محتمل لم يختار فيه الله أن يخلق، بل بقي وحيدًا، لن يكون الثالوث الاقتصادي موجودًا، على الرغم من وجود الثالوث الأنطولوجي. في العالم الواقعي، يوجد الثالوث الاقتصادي إلى الأبد، حيث إن جميع الأشخاص من الربوبية يعرفون الأدوار الخاصة التي سيلعبونها في خطة الله الأبدية للخلاص، حتى لو لم يتم نشر هذا التدبير حتى اكتمال الزمن.

على الرغم من أنهم لم يشاركوا وجهة نظر مارسيلوس المنشقة، إلا أن كل من أثناسيوس وأعضاء آخرين في حزب نيقية استمروا في دعمه. لسوء الحظ، ذهب مارسيلوس بعيدًا أيضًا في العودة إلى وجهة النظر القائلة بأن الشخصين الثاني والثالث من الثالوث الأنطولوجي كانا موجودين فقط في الإمكانية في الله قبل الخلق، وهي وجهة نظر، من سخرية القدر، تعيد تقديم التبعية التي أراد مارسيلوس تجنبها. لكن لأنني لم اتطرق الي العلاقات بين الثالوثيين لتأسيس تميز أقانيم الثالوث، فلا يوجد خطر التجرف مع مارسيلوس إلى نوع من التوحيد البدائي. يمتلك الكائن الروحي الوحيد الذي هو الله ثلاث مجموعات متميزة من الملكات المعرفية، كل منها كافية للوعي الذاتي، والقصد، والإرادة، وهكذا بالنسبة للشخصية، بعيدًا تمامًا عن العلاقات بين الثالوثيين. في الواقع، يبدو من المشكوك فيه أن مجرد العلاقات يمكن على أي حال أن تكون أساسًا للتميز الأنطولوجي للأشخاص. يمكن لشخص واحد أن يرتبط بنفسه، على سبيل المثال، كعارف/ معروف أو محب / محبوب. من أجل وجود هذه العلاقات بين شخصين، يجب أن يكون الأشخاص موجودون كأفراد متميزين منطقيًا (إن لم يكن ترتيبًا زمنيًا) قبل وضعهم في العلاقات المذكورة. بعبارة أخرى، فإن الوجود المتميز للأشخاص يسبق العلاقات التي يقفون فيها تفسيريًا، وليس العكس. يمكن القول أنه في الحالة الخاصة لعلاقة الأب / الابن، لا يمكن لأي شخص أن يقف في مثل هذه العلاقة مع نفسه، بحيث تكون هذه العلاقة كافية للتمييز بين الأشخاص من الناحية الوجودية في الثالوث. لكن هذا ليس صحيحًا في الواقع. من أكثر التجارب الفكرية شيوعًا فيما يتعلق بالسفر عبر الزمن سيناريو يعود فيه المسافر عبر الزمن إلى الوراء، ويتزوج والدته، وينجب نفسه، حتى يتضح أنه والده! وبالتالي، فإن علاقة الأب / الابن بين شخصين تفترض مسبقًا الفردية المنطقية للأشخاص المعنيين. بما أن الكيانات التي تقف في علاقة تبدو وكأنها تفسيرية سابقة للعلاقات التي تقف فيها، فإن العلاقات بين الثالوثيين تفترض مسبقًا بالفعل تعدد الأشخاص في الربوبية، والتي يجب أن ترتكز بطريقة أخرى، كما اقترحنا.

ينظر أثناسيوس إلى الرأي القائل بأن اللوغوس أصبح الابن بفضل اتحاده بالجسد (أربع خطابات ضد الأريوسيين٢٢-٤.٢٠)

(Four Discourses against the Arians 4.20-22). ردًا على أولئك الذين يقولون إن اللوغوس والجسد معًا هما الابن، أجاب أثناسيوس أن الكلمة (اللوغوس) إما أن يصبح الابن بسبب الجسد أو أن الجسد أصبح ابنًا بسبب الكلمة (اللوغوس). في كلتا الحالتين، كما يقول، سيكون إما اللوغوس أو الجسد، وليس اتحادهما، الذي هو في الحقيقة الابن. لكنه يشير إلى أن خصومه قد يفلتوا من معضلة بقولهم أن الابن يتكون من اتفاق الاثنين، بحيث لا يمكن تسمية أي منهما بالابن على حدة. اعتراض أثناسيوس على هذا الحل المعقول هو أن سبب اتحاد الكلمة (اللوغوس) والجسد هو الابن الحقيقي. لكن لا يبدو أن اعتراض أثناسيوس يتبع. إذا كان الماء يتكون من اتحاد الهيدروجين والأكسجين، فليس هذا هو سبب اتحادهما وهو الماء. وبالمثل، فإن الابن هو نتيجة اتحاد الكلمة بالجسد وليس السبب. يلاحظ أثناسيوس خيارًا آخر قد يدافع عنه خصومه: ألا وهو أن الابن هو الابن بالاسم فقط. يبدو هذا أكثر منطقية: الابن ليس جوهرًا جديدًا يتكون من اتحاد الكلمة (اللوغوس) مع الجسد، بل إن "الابن" يعين منصبًا أو دورًا يدخله الكلمة بفضل التجسد، تمامًا كما يصبح شخصًا رئيسًا بحكم انتخابه لهذا المنصب. يعترض أثناسيوس أن الجسد إذن هو سبب كونه الابن. لكن هذا لا يتبع. بل إن اتحاد الكلمة والجسد معًا هو الذي يضع الكلمة اللوغوس في دور الابن في تدبير الله.

في هذا الثالوث الاقتصادي (التدبيري)، هناك تبعية (أو ربما خضوع أفضل) لشخص لآخر، كما يفعل الابن المتجسد إرادة الآب والروح يتكلم، ليس لحسابه الخاص، ولكن نيابة عن الابن. لا يعكس الثالوث الاقتصادي الاختلافات الأنطولوجية بين الأشخاص، بل هو تعبير عن تنازل الله المحب من أجل خلاصنا. يكمن خطأ كرستولوجيا اللوغوس في الخلط بين الثالوث الاقتصادي والثالوث الأنطولوجي، وإدخال التبعية في طبيعة الألوهية نفسها.

أخيرًا، على الرغم من أن عقيدة الثالوث تنتمي إلى اللاهوت الموحى بدلاً من اللاهوت الطبيعي، فقد نسأل عما إذا كانت هناك أي حجج إيجابية يمكن تقديمها نيابة عن معقولية تلك العقيدة. أختم بالحجة التي دافع عنها عدد من الفلاسفة المسيحيين حول كون الله مجموعة من الأشخاص. الله بحكم تعريفه أعظم كائن يمكن تصوره. بصفته أعظم كائن يمكن تصوره، يجب أن يكون الله كلي الكمال. الآن يجب أن يكون الكائن الكلي الكمال كائنًا محبًا. لأن الحب كمال أخلاقي. من الأفضل أن يكون الإنسان محبًا وليس غير محب. لذلك يجب أن يكون الله كائنًا كلي المحبة. الآن من طبيعة الحب أن يتنازل عن نفسه. الحب يصل إلى شخص آخر بدلاً من التمركز كليًا في نفسه. لذلك إذا كان الله محبًا تمامًا بطبيعته، فلا بد أنه يبذل نفسه في محبة الآخرين. لكن من هذا الاخر؟ لا يمكن أن يكون أي شخص مخلوق، لأن الخلق هو نتيجة إرادة الله الحرة، وليس نتيجة طبيعته. إن المحبة تنتمي إلى جوهر الله، لكنها لا تنتمي إلى جوهره في الخلق. لذلك يمكننا أن نتخيل عالمًا ممكنًا يكون فيه الله كلي المحبة ومع ذلك لا يوجد أشخاص مخلوقون. لذلك لا يستطيع الأشخاص المخلوقون أن يشرحوا بما فيه الكفاية من يحبه الله. علاوة على ذلك، الكوزمولوجيا المعاصرة تجعل من المعقول أن الأشخاص المخلوقين لم يكونوا موجودين دائمًا. لكن الله محبة إلى الأبد. لذا مرة أخرى الأشخاص المخلوقون وحدهم غير كافيين لتفسير كون الله كلي المحبة. وبالتالي، فإن ذلك يعني أن الآخر الذي توجه إليه محبة الله بالضرورة يجب أن يكون داخليًا لله نفسه.

بعبارة أخرى، الله ليس شخصًا واحدًا منعزلا، كما هو الحال في أشكال التوحيد مثل الإسلام. بل الله هو تعدد الأشخاص، كما تؤكد عقيدة الثالوث المسيحية. من وجهة نظر الموحدين، فإن الله هو شخص لا يبذل نفسه في محبة شخص آخر؛ إنه يركز بشكل أساسي على نفسه فقط. ومن ثم، لا يمكن أن يكون الكائن كلي الكمال. ولكن من وجهة النظر المسيحية، فإن الله هو ثالوث من الأشخاص في علاقات حب أبدية وطيدة للذات. وهكذا، بما أن الله محب في الأساس، فإن عقيدة الثالوث هي أكثر منطقية من أي عقيدة أحادية لله.

• [1]Horst Georg Pöhlmann, Abriss der Dogmatik, 3d rev. ed. (Gütersloh: Gerd Mohn, 1980), p. 230.
• [2] Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100-600) (Chicago and London: University of Chicago Press, 1971), p. 173.
• [3]Brian Leftow, “Anti Social Trinitarianism,” in The Trinity, ed. Stephen T. Davis, Daniel Kendall, and Gerald O’Collins (Oxford: Oxford University Press, 1999), p. 232.
• [4]Ibid., p. 221.
• [5]Ibid., p. 208.
• [6]Ibid.
• [7]See the fine summary discussion in Murray J. Harris, Jesus as God (Grand Rapids, Mich.: Baker Bookhouse, 1992), pp. 84-103. That monogenes in reference to Christ means more than just "only," but has a derivative connotation, is evident from the fact that while God the Father is called ho monos theos (the only God), He is not called (ho) monogenes theos, as is the Son (Jn 1.18).

إن كلمة monogenes في إشارة إلى المسيح تعني أكثر من مجرد "فقط"، ولكن لها دلالة مشتقة ، يتضح من حقيقة أنه بينما يُدعى الله الآب ho monos theos (الإله الوحيد) ، فإنه لا يُدعى (ho) monogenes theos) كما هو الابن (يو ١:١٨).

• [8]See discussion and literature in Dictionary of Jesus and the Gospels, s.v., "Son of God," by D. R. Bauer (Downer's Grove, Ill.: Inter-Varsity Press, 1992).