#0 ЧИ ЖИВЕМО МИ У ПОСТМОДЕРНІСТСЬКОМУ СУСПІЛЬСТВІ?

Dr. craig’s response

Ні, я не погоджуюся з цим, Джоне. Я переконаний, що західна культура як прийомна дитина Просвітництва в глибині душі залишається надзвичайно модерністською, і тому до неї слід ставитися як до такої. Це не означає, очевидно, що в нашій культурі не струмують потужні течії постмодернізму. Постмодернізм укоренився в університетській субкультурі на факультетах літератури, досліджень з проблем жінок і, що важливо, релігієзнавства. Але стосовно нашої культури загалом ці радикали відносно ізольовані — навіть усередині університету загалом вони становлять меншість. Я пишаюся тим, що моя сфера філософії стійко протистоїть натиску постмодернізму.

Більшість людей навіть на хвилину не вірять, що не існує об'єктивних стандартів істини, раціональності та логіки. Як я сказав у статті, постмодерна культура неможлива; адже вона зовсім нежиттєздатна. Ніхто не є постмодерністом, коли справа доходить до читання етикеток на флаконі з ліками або на упаковці щурячої отрути. (Якщо у вас болить голова, то вам краще повірити, що тексти мають об'єктивне значення!) Та ідея, що ми живемо в постмодерністській культурі, боюся, є не більше ніж міфом, який підтримують в наших церквах молодіжні служителі.

Ваш друг, зважаючи на все, вважає, що хоча люди ведуть свій спосіб життя як модерністи в більшості сфер, проте ми бачимо вплив постмодернізму «на більш релятивістські (реальні чи передбачувані) галузі культури (релігію, мистецтво, музику, етику, кіно тощо)». Але я аргументую, що релятивізм у цих галузях культури є точним виразом модернізму. У першій половині ХХ століття панувала філософія значення, звана верифікаціонізмом. З цієї точки зору, все, що в принципі не може бути перевірено за допомогою п'яти почуттів, тобто за допомогою науки, є безсенсовним. А оскільки релігійні та етичні твердження не можуть бути перевірені таким шляхом, звідси випливає, що вони не мають жодного фактичного змісту. Вони є просто виразом особистого смаку та емоцій.

Впливова книга «Мова, істина і логіка» британського філософа А. Дж. Айєра послужила свого роду маніфестом цього руху. Айєр дуже ясно говорив про богословські наслідки свого верифікаціонізму. Якщо під словом «Бог» ви маєте на увазі трансцендентну істоту, каже Айєр, тоді слово «Бог» є метафізичним терміном, і тому «існування Бога не може бути навіть ймовірним». Він пояснює: «Бо сказати, що 'Бог існує' - означає вимовити щось метафізичне, щось таке, що не може бути ні істинним, ні хибним. І за тим самим критерієм, пропозиція, яка має намір описати природу трансцендентного бога, не може мати жодного буквального значення».

Сподіваюся, ви розумієте значення цієї точки зору. З такої перспективи твердження про Бога не мають навіть гідності бути хибними. Це просто безглузді слова чи звуки, що вимовляються у повітрі. Якщо ви скажете комусь: «Бог любить тебе і має чудовий план для твого життя», ви не скажете нічого більш значущого, ніж якби ви скрикнули: «Це було блискуче; а слизькі туї кружляли та стрибали у воді».

Айєр вважав безсенсовними не тільки богословські твердження. Етичні твердження - твердження про правильне і неправильне, добро і зло - також були оголошені безглуздими. Такі твердження є просто емоційним виразом почуттів споживача. Айєр каже:

«Якщо тепер я узагальню свій попередній вислів і скажу: 'Красти гроші неправильно', - я утворюю пропозицію, яка не має фактуального значення... Це як би я написав: 'Красти гроші!!'... Ясно, що тут немає нічого такого, про що говорилося б, що може бути істинним чи хибним». Таким чином він робить висновок, що в оціночних судженнях «немає жодної об'єктивної обґрунтованості». Те саме стосується естетичних тверджень про красу та потворне. За словами Айєра, «Такі естетичні слова, як 'прекрасне' і 'потворне', використовуються... просто щоб висловити певні почуття...».

Як би ви оцінили вплив такої філософії на релігію, мистецтво та етику? Це призвело до релятивістського та анархічного хаосу, що панує сьогодні у західній культурі. Розп'яття в сечі стають предметами мистецтва, а сексуальна розпуста вирвалося на волю. Враховуючи, що релігійні твердження не є констатацією фактів, для невіруючого цілком законно відповісти на Євангеліє словами: «Це може бути правдою для тебе, але не для мене». Така відповідь вважалася б божевільною по відношенню до інженерних технологій, що використовуються при конструюванні моста або навіть фена, але вона має сенс щодо вираження особистого смаку. Християни (або мусульмани), які стверджують, що їхні релігійні погляди є об'єктивною істиною, а ті, хто з ними не згоден, помиляються, сприймаються як обмежені та догматичні фанатики, нарівні з тими, хто каже: «Ваніль смачніший за шоколад, і той, хто думає інакше, помиляється». Будучи суб'єктивним виразом особистого смаку така думка не несе в собі об'єктивної істини, і той, хто так вважає, просто помиляється.

Отже, мій аргумент полягає в тому, що саме модернізм породив релятивізм та плюралізм у тих галузях культури, про які говорив ваш друг.

Але як щодо його твердження про те, що «ми все ж таки живемо у світі, зазначеному тенденцією не бачити в історії великої сюжетної лінії (метанаратива), в якій від початку до кінця існує логічна та реалістична зв'язність»? Чи це продукт постмодернізму? Зовсім ні. Це знову ж таки прямий плід модерністської точки зору, що розглядає людину і всесвіт як несплановані побічні продукти сліпих сил випадковості та необхідності. Подивіться на пронизливі слова Бертрана Рассела, написані в 1903 року:

«Такий у загальних рисах світ, який малює нам наука, – він навіть ще безцільніший і безглуздіший. Саме в такому світі, і ніде більше, мають знайти собі місце наші ідеали. Що людина є продуктом дії причин, які не підозрюють про мету, до якої спрямовані; що ії народження, зростання, ії надії та страхи, ії любов і віра є лише результатом випадкового зчеплення атомів; що ніякий героїзм, ніяке наснаги і напруження думки і почуттів не можуть зберегти людське життя за порогом смерті; що вся багатовікова робота, все служіння, все натхнення, весь блиск людського генія приречені на те, щоб зникнути разом із загибеллю Сонячної системи; що храм людських досягнень буде похований під останками Всесвіту – всі ці речі, хоча їх і можна обговорювати, настільки очевидні, що жодна філософія, яка їх відкидає, неможлива. Тільки в опорі на ці істини, тільки на твердому фундаменті повного розпачу можна тепер будувати надійний притулок для душі» («Поклоніння вільної людини»).

Саме науковий натуралізм зруйнував надію сучасної людини на зміст та значущість. Розпач західної культури походить з наукового натуралізму, який формує її уявлення про те, яким насправді є світ.

Все це дуже важливо, тому що правильна реакція на нашу культуру потребує точного діагнозу цієї культури. На думку деяких християн, оскільки ми живемо в постмодерністській культурі, ми повинні відмовитися від будь-яких спроб раціонально представляти нашу віру як істину про реальність. Натомість ми просто повинні ділитися нашим наративом і запрошувати людей стати його частиною. Однак, якщо я маю рацію, це самогубний образ дій. Він зруйнує будь-який сенс церковних претензій на істину про те, як влаштований світ, — все буде віддано в руки науковому натуралізму, — і християнство розцінюватиметься як не більше ніж проста міфологія.

Мій колега Дж. П. Морленд попереджав про небезпеку, яка стоїть перед нами:

[Така] «церква… стане… безсила протистояти могутнім силам секуляризму, які загрожують поховати християнські ідеї під покровом бездушного плюралізму та помилкового сциентизму. У такому контексті церква матиме спокусу вимірювати свій успіх переважно цифрами — цифрами, досягнутими за рахунок культурного пристосування до порожнього 'я'. Таким чином… церква стане її власним могильником; кошти її короткострокового 'успіху' виявляться саме тим, що у довгостроковій перспективі призведе до її маргіналізації» («Love Your God with All Your Mind», с. 93-94).

«Ось де розум з мудрістю потрібні» ( Одкровення 17:9, UMT).